应徐风兄之邀，后学自行选取了阿含部安世高译《佛说阿含正行经》试作译白，资为个人学习之用，原文及参考译白如下，其中白话中打#号之间为不明之处，请方家对此及其全文作出批评指点为感：
原古文：
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佛说阿含正行经／后汉安息国三藏安世高译
闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘言。我为汝说经。上语亦善。中语亦善。下语亦善。语深说度世之道。正心为本听我言。使后世传行之。诸比丘叉手受教。佛言。人身中有五贼。牵人入恶道。何等五贼。一者色。二者痛痒。三者思想。四者生死。五者识。是五者人所常念。佛言。人常为目所欺。为耳所欺。为鼻所欺。为口所欺。为身所欺目但能见不能闻。耳但能闻不能见。鼻但能知香。不能闻。口但能知味。不能知香。身体但能知寒温。不能知味。是五者。皆属心心为本。佛言。诸比丘欲求道者。当端汝心。从痴但堕十二因缘。便有生死。何等十二。一者本为痴。二者行。三者识。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者爱。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。复得为人。施行恶者。死入地狱饿鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来今生为人。复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧#。是名为痴故有生死。不止生死。如呼吸间。脆不过于人命。人身中有三事。身死识去心去意去。是三者。常相追逐。施行恶者。死入泥犁饿鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。堕是五道中者。皆坐心不端故。佛告诸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身体当断于土。魂神当不复入泥犁饿鬼畜生鬼神中。视人家有恶子。为吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如车有百字。人多贪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔无所复及。佛言。我身弃国。损遮迦越王。忧断生死。欲度世间人使得泥洹道。第一精进者。即得阿罗汉道。第二精进者。自致阿那含道。第三精进者。得斯陀含道。第四精进者。得须陀洹道。虽不能大精进者。当持五戒。一不杀。二不盗。三不两舌。四不淫劮。五不饮酒。佛言。人坐起常当思念是四事。何等四。一者自观身。观他人身。二者自观痛痒。观他人痛痒。三者自观意观他人意。四者自观法。观他人法。内复欲乱者。心小自端视身体。饱亦极。饥亦极。住亦极。坐亦极。行亦极。寒亦极。热亦极。卧亦极。卧欲来时。当自惊起坐。坐不端者。当起立。立不端者。当经行。心傥不端者。当自正。譬如国王将兵出斗。健者在前。既在前鄙复却适欲却着后人。沙门既弃家。去妻子。除须发。作沙门。虽一世苦。后长得解脱。已得道者。内独欢喜。视妻如视姊弟。视子如知识。无贪爱之心。常慈哀。十方诸天人民。泥犁饿鬼畜生。蜎飞蠕动之类。皆使富贵安隐度脱得泥洹之道。见地虫当以慈心伤哀之。知生不复痴能有是意。常念师事佛。如人念父母。如狱中有死罪囚。有贤者往请囚。囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道。常念佛如是。念经如人念饭食
佛言。诸比丘。转相承事。如弟事兄。中有痴者。当问慧者。展转相教。问慧者。如冥中有灯火。无得阴构作恶。无得诤讼。见金银当如视土。无得妄证人入罪法。无得传人恶言。转相斗语言。无得中伤人意。不闻莫言闻。不见莫言见。行道常当低头视地。虫无得蹈杀。无得自贪人妇女。无得形相人妇女。坐自思惟。去贪爱之心。乃得为道耳。佛言。欲求道者。当于空闲处坐。自呼吸其喘息。知息短长。息不报形体皆极。闭气不息。形体亦极。分别自思惟。形体谁作者。心当观外。亦当观内。自思惟欢然。与人有异心。当是时不用天下珍宝。心稍欲随正道。意复欲小动者。当摄止即还守。意即为还。譬如人有镜。不明不见形。磨去其垢。即自见形。人已去贪淫嗔恚愚痴。譬如磨镜。谛思惟天下。皆无有坚固。亦无有常。佛告诸比丘。持心当如四方石。石在中庭。雨堕亦不能坏。日炙亦不能消。风吹亦不能起。持心当如石
佛告诸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顾望。前者亦不顾后。后者亦不顾前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念来一念去。如草木前后不相顾望。于天上天下无所复乐。寄居天地间。弃身不复生。道成乃知师恩。见师者即承事。不见师即思念其教诫。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民蜎飞蠕动之类。坐自笑我已脱身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者饿鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿罗汉者。欲飞行变化即能。身中出水火即能。出无间入无孔亦能。离世间苦取泥洹道亦能
佛告诸比丘。道不可不作。经不可不读。佛说经已。五百沙门皆得阿罗汉。诸沙门皆起前以头面着地。为佛作礼。
现参考译白：
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（我）曾这样听说：
有一次佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，对比丘们说：我为你们说的经义，无论是高深的、平实的还是粗浅的说法，都是合乎正理的，这一次我会深入地讲说度脱世间的道理，请你们调正内心，以正心为本，仔细听我说，并使后世的人传扬履行。于是比丘们把手放好准备聆听佛陀的教诲。佛说，人身当中有五种贼，这五种贼会把人牵入恶道，是哪五种贼呢？一是色，二是痛痒，三是思想，四是生死，五是识。这五种是人们常常使用的东西。佛接着说，人常常被自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身体所欺骗。眼睛虽然能看却不能听，耳朵虽然能听却不能看，鼻子虽然能嗅出香味却不能听，嘴巴虽然能尝味道却不能嗅出香味，身体虽然能够感受冷暖却不能尝出味道。其实，这五样东西，都属于心，以心为本。佛又说，想要求得大道的比丘们，应当端正你们的心，仔细观察这个道理：是因为从痴坠入十二因缘，所以便有了生死。是哪十二因缘呢？第一是痴，这是十二因缘的根本，第二是行，第三是识，第四是字，第五是六入，第六是栽，第七是痛，第八是爱，第九是受，第十是有，第十一是生，第十二是死。行为善的死了以后再成为人，行为恶的死了以后进入地狱、饿鬼、畜生道中。佛在静坐的时候悟到，人因为痴所以有生死，那么什么是痴呢？人最初因为从痴中而来，所以今生成为人，痴心不解，眼目不开，不知道死了会向什么地方去，见到佛也不问，见到经也不读，见到出家人也不尊敬供养，不信道德，不敬父母，不念世间的苦，不知道会入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道，所以叫做痴，因此生生死死没有停息。其实，人的生死就在一呼一吸之间，最脆弱的莫过于人的生命，人身之中有三件东西，当身体死去了，识、心、意这三样东西也就离去了，这三样东西，常相追逐，行为恶的，死了进入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道中，行为善的，这三样东西也同样相互追逐，或者生到天上，或者生到人中，堕入这五道中的人，都是因为用心不端正的缘故。佛陀告诉比丘们，你们都应该端正你们的心，端正眼、耳、鼻、口、身，端正你们的思想，这样死后身体一定会中断于土地，不再轮回，魂魄神识不再进入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道中。看看那些家中被官吏抓走的不肖之子，都是因为用心不端的缘故才致如此，#人身有百字，如车有百字#，人们贪念多，喜欢发怒，不思考自身的事，死了进入地狱，追悔莫及。佛说道，我离开我的国家，放弃了作转轮圣王，忧心于生死的断除之道，想要使得世间人得到涅磐之道，使那些第一精进的得到阿罗汉道，第二精进的得到阿那含道，第三精进的得到斯陀含道，第四精进的得到须陀洹道，使那些不能大精进的，也持受五戒，一不杀，二不盗，三不两舌，四不淫欲，五不饮酒。佛陀说，人应当经常考虑下面这四件事，那四件事呢？一观察自身、观察他人身；二观察自己痛痒、观察他人痛痒；三观察自己的思想、观察他人的思想；四观察自己的态度、观察他人的态度。当体内的欲望要发动起来扰乱的时候，自己应小心端视身体，无论饱的时候、饿的时候、停下来的时候、坐着的时候、走路的时候、冷的时候、热的时候还是睡觉的时候，都应该极力这样端正观察。睡觉时欲望来的时候，应当惊觉，起来坐好端视，坐着不能端正，就应当站起来，站着不能端正，就应当走动，心中浮滑不端，就应当自正，譬如国王出兵作战，健壮者在前，#这样可以使后面的人羞愧，引领后面的人共同作战#。出家人离开家，离开妻子儿女，除去了须发，固然一世勤苦，但以后长得解脱，已经得道的，自己的内心喜悦，视妻子如视姊弟，视子女如老师，没有贪爱之心，常常同情和哀悯十方诸天的人民，以及地狱饿鬼畜生、蜎飞蠕动之类，都使他们富贵安稳，使他们度脱而得涅磐。看到地上的虫子应当慈爱和同情它们，明白生死的道理，不要再痴愚，常常顾念老师和供养佛陀，就像人顾念自己的父母一样。比如监狱中的死囚，有贤者使他免死出狱，黠慧的人自然会常念贤者之恩，比丘们得以明白大道，也应当像这样常念佛恩，修行人念经行道应像人吃饭一样自然。
佛说，比丘们，你们应如兄弟对待兄长般相互承传这个道理，黠慧的人，就好像黑暗中的灯火，痴苯不懂的问聪慧通达的，这样互相辗转传教下去。不得勾心斗角，不得争吵生讼，视金银为粪土，#不得乱说别人的罪过#，不得传讲坏话、相互斗嘴，不得中伤他人，没有听说过不要说听说过，没有见过不要说见过。修行人应当常常低头看看地下，会不会踩杀到虫子。对妇女非礼勿视，非礼勿动，自己坐下来好好思维，慢慢去除贪爱之心，这样便可以修行了。佛接着说，想要求道，应当在空闲处静坐，吐纳气息，知道自己气息的长短，#无论是绵长的气息还是闭气使气息停止，形体都不随之受到影响#，自己细细思考这其中的分别，我们的形体是谁在主宰？不但要观察外界，也要观察内心，随着思维的展开，内心中渐渐感到喜悦，这和常人的心是不一样的，到了这个时候，修行人不再需要天下的珍宝，心中稍有欲望摇动即随向正道，欲念刚有小的动作，便控制住它，使其停止，守住这个状态，一起念头就马上回来，就像人们用的镜子，镜面不干净就照不出形象，擦掉污垢以后就可以照现形象了，人祛除贪心、淫欲、嗔恨、愤怒和愚痴，也像擦拭镜子一样。认真思维天下万物，都不是坚固不坏的，都是无常的。佛陀告诉比丘们，掌握自己的心，应当像一块方石那样，石头在庭院中央，下雨淋不坏，太阳晒不化，刮风吹不走，制心也应当像这块石头一样。
佛陀对比丘们说，天下人心，如同流水，流水中的水草，各自随流而动，每支水草之间，不相顾望，前不顾后，后也不顾前，草木的这种随流而动，是各自形成的，人的心念也是如此，一念来一念去，就像水草一样前后各不相顾望，对于自心是在天上还是在地上，并没有乐求，只是自然地寄居于天地之间罢了，等到心弃离了身体，便不再有生。成道方知师恩，见得到老师的时候，就供养学习，见不到老师的时候，就像思念父母一样思念老师的教诫，思想保持凝定，使得内心如一不乱，哀叹众生的同情心便油然而生，修行人坐着欣然而笑：我已脱身于天下和五道——天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，得到阿罗汉果，能飞行变化，能身出水火，能出入无间地狱，能脱离苦海，直取涅磐大道。
佛陀告诉比丘们，道不可不作，经不可不读，说完以后，有五百出家人都得到了阿罗汉果，大家都起来头面着地，向佛作礼。
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原古文：
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佛说阿含正行经／后汉安息国三藏安世高译
闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘言。我为汝说经。上语亦善。中语亦善。下语亦善。语深说度世之道。正心为本听我言。使后世传行之。诸比丘叉手受教。佛言。人身中有五贼。牵人入恶道。何等五贼。一者色。二者痛痒。三者思想。四者生死。五者识。是五者人所常念。佛言。人常为目所欺。为耳所欺。为鼻所欺。为口所欺。为身所欺目但能见不能闻。耳但能闻不能见。鼻但能知香。不能闻。口但能知味。不能知香。身体但能知寒温。不能知味。是五者。皆属心心为本。佛言。诸比丘欲求道者。当端汝心。从痴但堕十二因缘。便有生死。何等十二。一者本为痴。二者行。三者识。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者爱。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。复得为人。施行恶者。死入地狱饿鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来今生为人。复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧#。是名为痴故有生死。不止生死。如呼吸间。脆不过于人命。人身中有三事。身死识去心去意去。是三者。常相追逐。施行恶者。死入泥犁饿鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。堕是五道中者。皆坐心不端故。佛告诸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身体当断于土。魂神当不复入泥犁饿鬼畜生鬼神中。视人家有恶子。为吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如车有百字。人多贪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔无所复及。佛言。我身弃国。损遮迦越王。忧断生死。欲度世间人使得泥洹道。第一精进者。即得阿罗汉道。第二精进者。自致阿那含道。第三精进者。得斯陀含道。第四精进者。得须陀洹道。虽不能大精进者。当持五戒。一不杀。二不盗。三不两舌。四不淫劮。五不饮酒。佛言。人坐起常当思念是四事。何等四。一者自观身。观他人身。二者自观痛痒。观他人痛痒。三者自观意观他人意。四者自观法。观他人法。内复欲乱者。心小自端视身体。饱亦极。饥亦极。住亦极。坐亦极。行亦极。寒亦极。热亦极。卧亦极。卧欲来时。当自惊起坐。坐不端者。当起立。立不端者。当经行。心傥不端者。当自正。譬如国王将兵出斗。健者在前。既在前鄙复却适欲却着后人。沙门既弃家。去妻子。除须发。作沙门。虽一世苦。后长得解脱。已得道者。内独欢喜。视妻如视姊弟。视子如知识。无贪爱之心。常慈哀。十方诸天人民。泥犁饿鬼畜生。蜎飞蠕动之类。皆使富贵安隐度脱得泥洹之道。见地虫当以慈心伤哀之。知生不复痴能有是意。常念师事佛。如人念父母。如狱中有死罪囚。有贤者往请囚。囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道。常念佛如是。念经如人念饭食
佛言。诸比丘。转相承事。如弟事兄。中有痴者。当问慧者。展转相教。问慧者。如冥中有灯火。无得阴构作恶。无得诤讼。见金银当如视土。无得妄证人入罪法。无得传人恶言。转相斗语言。无得中伤人意。不闻莫言闻。不见莫言见。行道常当低头视地。虫无得蹈杀。无得自贪人妇女。无得形相人妇女。坐自思惟。去贪爱之心。乃得为道耳。佛言。欲求道者。当于空闲处坐。自呼吸其喘息。知息短长。息不报形体皆极。闭气不息。形体亦极。分别自思惟。形体谁作者。心当观外。亦当观内。自思惟欢然。与人有异心。当是时不用天下珍宝。心稍欲随正道。意复欲小动者。当摄止即还守。意即为还。譬如人有镜。不明不见形。磨去其垢。即自见形。人已去贪淫嗔恚愚痴。譬如磨镜。谛思惟天下。皆无有坚固。亦无有常。佛告诸比丘。持心当如四方石。石在中庭。雨堕亦不能坏。日炙亦不能消。风吹亦不能起。持心当如石
佛告诸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顾望。前者亦不顾后。后者亦不顾前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念来一念去。如草木前后不相顾望。于天上天下无所复乐。寄居天地间。弃身不复生。道成乃知师恩。见师者即承事。不见师即思念其教诫。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民蜎飞蠕动之类。坐自笑我已脱身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者饿鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿罗汉者。欲飞行变化即能。身中出水火即能。出无间入无孔亦能。离世间苦取泥洹道亦能
佛告诸比丘。道不可不作。经不可不读。佛说经已。五百沙门皆得阿罗汉。诸沙门皆起前以头面着地。为佛作礼。
现参考译白：
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（我）曾这样听说：
有一次佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，对比丘们说：我为你们说的经义，无论是高深的、平实的还是粗浅的说法，都是合乎正理的，这一次我会深入地讲说度脱世间的道理，请你们调正内心，以正心为本，仔细听我说，并使后世的人传扬履行。于是比丘们把手放好准备聆听佛陀的教诲。佛说，人身当中有五种贼，这五种贼会把人牵入恶道，是哪五种贼呢？一是色，二是痛痒，三是思想，四是生死，五是识。这五种是人们常常使用的东西。佛接着说，人常常被自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身体所欺骗。眼睛虽然能看却不能听，耳朵虽然能听却不能看，鼻子虽然能嗅出香味却不能听，嘴巴虽然能尝味道却不能嗅出香味，身体虽然能够感受冷暖却不能尝出味道。其实，这五样东西，都属于心，以心为本。佛又说，想要求得大道的比丘们，应当端正你们的心，仔细观察这个道理：是因为从痴坠入十二因缘，所以便有了生死。是哪十二因缘呢？第一是痴，这是十二因缘的根本，第二是行，第三是识，第四是字，第五是六入，第六是栽，第七是痛，第八是爱，第九是受，第十是有，第十一是生，第十二是死。行为善的死了以后再成为人，行为恶的死了以后进入地狱、饿鬼、畜生道中。佛在静坐的时候悟到，人因为痴所以有生死，那么什么是痴呢？人最初因为从痴中而来，所以今生成为人，痴心不解，眼目不开，不知道死了会向什么地方去，见到佛也不问，见到经也不读，见到出家人也不尊敬供养，不信道德，不敬父母，不念世间的苦，不知道会入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道，所以叫做痴，因此生生死死没有停息。其实，人的生死就在一呼一吸之间，最脆弱的莫过于人的生命，人身之中有三件东西，当身体死去了，识、心、意这三样东西也就离去了，这三样东西，常相追逐，行为恶的，死了进入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道中，行为善的，这三样东西也同样相互追逐，或者生到天上，或者生到人中，堕入这五道中的人，都是因为用心不端正的缘故。佛陀告诉比丘们，你们都应该端正你们的心，端正眼、耳、鼻、口、身，端正你们的思想，这样死后身体一定会中断于土地，不再轮回，魂魄神识不再进入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道中。看看那些家中被官吏抓走的不肖之子，都是因为用心不端的缘故才致如此，#人身有百字，如车有百字#，人们贪念多，喜欢发怒，不思考自身的事，死了进入地狱，追悔莫及。佛说道，我离开我的国家，放弃了作转轮圣王，忧心于生死的断除之道，想要使得世间人得到涅磐之道，使那些第一精进的得到阿罗汉道，第二精进的得到阿那含道，第三精进的得到斯陀含道，第四精进的得到须陀洹道，使那些不能大精进的，也持受五戒，一不杀，二不盗，三不两舌，四不淫欲，五不饮酒。佛陀说，人应当经常考虑下面这四件事，那四件事呢？一观察自身、观察他人身；二观察自己痛痒、观察他人痛痒；三观察自己的思想、观察他人的思想；四观察自己的态度、观察他人的态度。当体内的欲望要发动起来扰乱的时候，自己应小心端视身体，无论饱的时候、饿的时候、停下来的时候、坐着的时候、走路的时候、冷的时候、热的时候还是睡觉的时候，都应该极力这样端正观察。睡觉时欲望来的时候，应当惊觉，起来坐好端视，坐着不能端正，就应当站起来，站着不能端正，就应当走动，心中浮滑不端，就应当自正，譬如国王出兵作战，健壮者在前，#这样可以使后面的人羞愧，引领后面的人共同作战#。出家人离开家，离开妻子儿女，除去了须发，固然一世勤苦，但以后长得解脱，已经得道的，自己的内心喜悦，视妻子如视姊弟，视子女如老师，没有贪爱之心，常常同情和哀悯十方诸天的人民，以及地狱饿鬼畜生、蜎飞蠕动之类，都使他们富贵安稳，使他们度脱而得涅磐。看到地上的虫子应当慈爱和同情它们，明白生死的道理，不要再痴愚，常常顾念老师和供养佛陀，就像人顾念自己的父母一样。比如监狱中的死囚，有贤者使他免死出狱，黠慧的人自然会常念贤者之恩，比丘们得以明白大道，也应当像这样常念佛恩，修行人念经行道应像人吃饭一样自然。
佛说，比丘们，你们应如兄弟对待兄长般相互承传这个道理，黠慧的人，就好像黑暗中的灯火，痴苯不懂的问聪慧通达的，这样互相辗转传教下去。不得勾心斗角，不得争吵生讼，视金银为粪土，#不得乱说别人的罪过#，不得传讲坏话、相互斗嘴，不得中伤他人，没有听说过不要说听说过，没有见过不要说见过。修行人应当常常低头看看地下，会不会踩杀到虫子。对妇女非礼勿视，非礼勿动，自己坐下来好好思维，慢慢去除贪爱之心，这样便可以修行了。佛接着说，想要求道，应当在空闲处静坐，吐纳气息，知道自己气息的长短，#无论是绵长的气息还是闭气使气息停止，形体都不随之受到影响#，自己细细思考这其中的分别，我们的形体是谁在主宰？不但要观察外界，也要观察内心，随着思维的展开，内心中渐渐感到喜悦，这和常人的心是不一样的，到了这个时候，修行人不再需要天下的珍宝，心中稍有欲望摇动即随向正道，欲念刚有小的动作，便控制住它，使其停止，守住这个状态，一起念头就马上回来，就像人们用的镜子，镜面不干净就照不出形象，擦掉污垢以后就可以照现形象了，人祛除贪心、淫欲、嗔恨、愤怒和愚痴，也像擦拭镜子一样。认真思维天下万物，都不是坚固不坏的，都是无常的。佛陀告诉比丘们，掌握自己的心，应当像一块方石那样，石头在庭院中央，下雨淋不坏，太阳晒不化，刮风吹不走，制心也应当像这块石头一样。
佛陀对比丘们说，天下人心，如同流水，流水中的水草，各自随流而动，每支水草之间，不相顾望，前不顾后，后也不顾前，草木的这种随流而动，是各自形成的，人的心念也是如此，一念来一念去，就像水草一样前后各不相顾望，对于自心是在天上还是在地上，并没有乐求，只是自然地寄居于天地之间罢了，等到心弃离了身体，便不再有生。成道方知师恩，见得到老师的时候，就供养学习，见不到老师的时候，就像思念父母一样思念老师的教诫，思想保持凝定，使得内心如一不乱，哀叹众生的同情心便油然而生，修行人坐着欣然而笑：我已脱身于天下和五道——天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，得到阿罗汉果，能飞行变化，能身出水火，能出入无间地狱，能脱离苦海，直取涅磐大道。
佛陀告诉比丘们，道不可不作，经不可不读，说完以后，有五百出家人都得到了阿罗汉果，大家都起来头面着地，向佛作礼。
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十方 2005.5.19 12:09:48 来自:云南昆明
