里面有一段内容这么写：
我有很多话想对你说，有很多问题想问你。我不知道该从何开始。
比如说吧，你为什么不现身呢？假如神真的存在，而你就是神，你为什么不以一种我们大家都能理解的方式现身呢？
我早就这么做过啦，反复地这么做过。而且此刻我也正在这么做。
不。我说的是一种不容置疑的现身方法；不可否定的那种。
举个例子？
比如说马上出现在我眼前。
我已出现在你眼前。
在哪呢？
在你目光所及的每个地方。
不。我说的是一种不容置疑的方式。用一种没有人能够否定的方式。
那是什么方式呢？你希望我以什么样的模样或形状出现呢？
就以你本来的模样或者形状。
那是不可能的，因为我没有你们能理解的模样或者形状。我可以采用一种你们能够理解的模样或者形状，但如果那样的话，每个人都会认为他们看到的是神惟一的模样和形状，而非认为那是神的许多模样和形状中的一个。
人们认为我就是他们所看到的我，而非他们所没看到的我。但我是无形的至尊，我不是我在任何特定时刻显露的样子。从某种意义上来说，我就是非我。我正是从非我中来，并且总是回到非我中去。
然而每当我以这样或那样的形式——某种我以为人们能够理解我的特定形式——出现，人们便会永远将我和该形式联系起来。
倘若我以其他形式现身给第二个人，第一个人肯定会说我并没有现身给第二个，因为我给第二个看到的模样与给第一个看到的并不相同，我说的话也不同——所以第二个看到的怎么可能是我呢？
这下你明白了吧，我以哪种形式或者方式出现都无所谓——无论我出现的方式和形式是哪一种，都不可能是不容置疑的。
……
如果我展现自己是万能之神，天地之王，并且移动山脉来证明这一点，有些人将会说："那肯定是撒旦干的。"
这种说法确实有道理。因为神显露神性的途径并不经由外在的观察，而是经由内在的经验。如果内在的经验显露了神性，那么外在的观察便是多余的。如果外在的观察是必须的，那么内在的经验便是不可能的。
因此，如果现身遭到要求，它便不会实现；因为要求这种行为本身就已经宣布神并不存在，宣布神从未显露过。这样的宣言催生了神不现身的经验。因为你的思维拥有创造力，你的言语拥有生产力，你的思维和言语加起来又会极其高效地生产出你的现实。所以你将会产生神此刻并没有现身的经验，原因在于，如果经验到神的现身，你就不会要求神这么做。
这意味着我不能要求任何我想要的事情吗？那我要是为某个心愿祈祷，岂非正好令它无法实现？
长期以来一直有人提出这样的疑问，而且每次提问都得到了回答。然而你们却听不到答案，或者不愿去相信它。
现在我再次回答，用今天的说法，用今天的语言：
你非但得不到你要求的东西，亦将得不到你想要的东西。这是因为，你作出要求，恰恰表明你正处在匮乏的状态；当你说想要某样东西，你就会在现实中得到那种匮乏的经验。
所以呢，正确的祈祷从来不是恳求的祈祷，而是感恩的祈祷。
当你为了自己希望在现实生活中拥有的经验而预先感谢神时，从效果上来讲，你已经承认它存在于你的现实生活中……从效果上来讲是这样的。所以感恩是向神所说的最有力的宣言；这种肯定的宣言甚至在你说出口之前，我便已经作出了回答。
因此不要哀求。要感恩。
但假如我为了某样东西预先感谢神，然而它却没有出现呢？那会导致梦想破灭和痛苦的感觉。
感恩不能被当作用来操控神的工具，用来愚弄宇宙的手段。你不能欺骗自己。你的大脑知道你真实的想法。如果你说"为了这个那个，谢谢你，神"，同时又非常清楚你想要的东西并不存在于你当前的现实生活中，你怎能盼望神比你还糊涂，竟然会因此而将其制造出来送给你？
神知道你所知道的，而你所知道的则表现为你的现实。
但假设明明知道某样东西并不存在，我如何还能真正地为了它而感谢神呢？
那你得有信仰。只要你拥有信仰，哪怕只有芥子那么大的信仰，你便能够移动山脉。你将会知道它是存在的，因为我说过它存在；因为我说过那样的话，甚至在你要求之前，我便已经回答；因为我曾以所有想象所及的办法、借由所有你能叫出名字的老师之口说过：无论你选择的是什么，只要以我的名义去选择它，它便会出现。
可是许多人说他们的祈祷从来没有得到回应。
没有祈祷--祈祷无非就是表明事物如此这般的强烈宣言而已--得不到回应。所有的祈祷--所有的想法、所有的宣言、所有的感受--都是创造性的。你在多大程度上认为它是真实的，它就会在多大程度上出现于你的经验。
假如有人说他的祈祷没有得到回应，那么实际情况是，他最信以为真的思维、话语或者感受已经发挥了作用。然而你必须知道的是（这其实是个秘密）：起到控制作用的思维永远是思维后面的思维--不妨将其称为"诱发思维"。
所以你若是恳求乞讨，你将来体验到你想要选择的东西的几率就会变得非常小，因为所有祈求之后的诱发思维是，你现在没拥有你想要的东西。这种诱发思维变成了你的现实。
只有一种诱发思维能够压制这样的思维，那就是信仰的思维，坚定地认为无论你想要什么，神都会毫不例外地满足你的要求。有些人拥有这样的信仰，但这样的人很少。
只要人们不再认为神总是对每个请求说"好的"，而是根本地了解到请求本身是多余的，那么祈祷的过程将会变得非常简单。到了这样的时候，祈祷是感恩的祈祷。它根本不是请求，而是为事物如此这般而感恩的宣言。
我有很多话想对你说，有很多问题想问你。我不知道该从何开始。
比如说吧，你为什么不现身呢？假如神真的存在，而你就是神，你为什么不以一种我们大家都能理解的方式现身呢？
我早就这么做过啦，反复地这么做过。而且此刻我也正在这么做。
不。我说的是一种不容置疑的现身方法；不可否定的那种。
举个例子？
比如说马上出现在我眼前。
我已出现在你眼前。
在哪呢？
在你目光所及的每个地方。
不。我说的是一种不容置疑的方式。用一种没有人能够否定的方式。
那是什么方式呢？你希望我以什么样的模样或形状出现呢？
就以你本来的模样或者形状。
那是不可能的，因为我没有你们能理解的模样或者形状。我可以采用一种你们能够理解的模样或者形状，但如果那样的话，每个人都会认为他们看到的是神惟一的模样和形状，而非认为那是神的许多模样和形状中的一个。
人们认为我就是他们所看到的我，而非他们所没看到的我。但我是无形的至尊，我不是我在任何特定时刻显露的样子。从某种意义上来说，我就是非我。我正是从非我中来，并且总是回到非我中去。
然而每当我以这样或那样的形式——某种我以为人们能够理解我的特定形式——出现，人们便会永远将我和该形式联系起来。
倘若我以其他形式现身给第二个人，第一个人肯定会说我并没有现身给第二个，因为我给第二个看到的模样与给第一个看到的并不相同，我说的话也不同——所以第二个看到的怎么可能是我呢？
这下你明白了吧，我以哪种形式或者方式出现都无所谓——无论我出现的方式和形式是哪一种，都不可能是不容置疑的。
……
如果我展现自己是万能之神，天地之王，并且移动山脉来证明这一点，有些人将会说："那肯定是撒旦干的。"
这种说法确实有道理。因为神显露神性的途径并不经由外在的观察，而是经由内在的经验。如果内在的经验显露了神性，那么外在的观察便是多余的。如果外在的观察是必须的，那么内在的经验便是不可能的。
因此，如果现身遭到要求，它便不会实现；因为要求这种行为本身就已经宣布神并不存在，宣布神从未显露过。这样的宣言催生了神不现身的经验。因为你的思维拥有创造力，你的言语拥有生产力，你的思维和言语加起来又会极其高效地生产出你的现实。所以你将会产生神此刻并没有现身的经验，原因在于，如果经验到神的现身，你就不会要求神这么做。
这意味着我不能要求任何我想要的事情吗？那我要是为某个心愿祈祷，岂非正好令它无法实现？
长期以来一直有人提出这样的疑问，而且每次提问都得到了回答。然而你们却听不到答案，或者不愿去相信它。
现在我再次回答，用今天的说法，用今天的语言：
你非但得不到你要求的东西，亦将得不到你想要的东西。这是因为，你作出要求，恰恰表明你正处在匮乏的状态；当你说想要某样东西，你就会在现实中得到那种匮乏的经验。
所以呢，正确的祈祷从来不是恳求的祈祷，而是感恩的祈祷。
当你为了自己希望在现实生活中拥有的经验而预先感谢神时，从效果上来讲，你已经承认它存在于你的现实生活中……从效果上来讲是这样的。所以感恩是向神所说的最有力的宣言；这种肯定的宣言甚至在你说出口之前，我便已经作出了回答。
因此不要哀求。要感恩。
但假如我为了某样东西预先感谢神，然而它却没有出现呢？那会导致梦想破灭和痛苦的感觉。
感恩不能被当作用来操控神的工具，用来愚弄宇宙的手段。你不能欺骗自己。你的大脑知道你真实的想法。如果你说"为了这个那个，谢谢你，神"，同时又非常清楚你想要的东西并不存在于你当前的现实生活中，你怎能盼望神比你还糊涂，竟然会因此而将其制造出来送给你？
神知道你所知道的，而你所知道的则表现为你的现实。
但假设明明知道某样东西并不存在，我如何还能真正地为了它而感谢神呢？
那你得有信仰。只要你拥有信仰，哪怕只有芥子那么大的信仰，你便能够移动山脉。你将会知道它是存在的，因为我说过它存在；因为我说过那样的话，甚至在你要求之前，我便已经回答；因为我曾以所有想象所及的办法、借由所有你能叫出名字的老师之口说过：无论你选择的是什么，只要以我的名义去选择它，它便会出现。
可是许多人说他们的祈祷从来没有得到回应。
没有祈祷--祈祷无非就是表明事物如此这般的强烈宣言而已--得不到回应。所有的祈祷--所有的想法、所有的宣言、所有的感受--都是创造性的。你在多大程度上认为它是真实的，它就会在多大程度上出现于你的经验。
假如有人说他的祈祷没有得到回应，那么实际情况是，他最信以为真的思维、话语或者感受已经发挥了作用。然而你必须知道的是（这其实是个秘密）：起到控制作用的思维永远是思维后面的思维--不妨将其称为"诱发思维"。
所以你若是恳求乞讨，你将来体验到你想要选择的东西的几率就会变得非常小，因为所有祈求之后的诱发思维是，你现在没拥有你想要的东西。这种诱发思维变成了你的现实。
只有一种诱发思维能够压制这样的思维，那就是信仰的思维，坚定地认为无论你想要什么，神都会毫不例外地满足你的要求。有些人拥有这样的信仰，但这样的人很少。
只要人们不再认为神总是对每个请求说"好的"，而是根本地了解到请求本身是多余的，那么祈祷的过程将会变得非常简单。到了这样的时候，祈祷是感恩的祈祷。它根本不是请求，而是为事物如此这般而感恩的宣言。
慕圣 2012.4.20 16:12:49
