用是相互的，
存在是相对的，
所谓物体只是运动的某个状态。
比如一块石头，
我们可以证实它的存在，
那让我们回顾一下我们是怎么证实它的存在的。

首先，
我们看到一个东西，
它可能是方形的、圆形的，或其他形状的。
可能是灰色、白色，或其它颜色；
这是石头对光的相互作用，
我们称之为反射。
其后，
我们也许会摸一摸这个东西，
或把它抬起来，
发现它蛮重的。
这是石头对地心引力的相互作用，
我们称之为重量、质量之类的。
又后来，
好奇的我们，
把这个东西拿来砸鸡蛋，
鸡蛋碎了，
发现它很硬。
于是我们发现这个东西，
有这些性质：
某种形状、颜色、硬、重；
哪个学物理的或者说密度大、质量大，
甚至测出密度、质量是多少。

基于这些属性。
我们叫这个东西“石头”。
于是，
为了思维或说话的方便，
我们就姑且假设有这么个东西，
具有这么些属性，
我们称之为“石头”；
我们认为是一种物体。
这里我们因为这些属性而假设有这么个物体。

可是我们却未曾证实这些属性是否是这个“石头”的。
所谓属性，
其实是物体（先假设它们是物体）间的相互作用。
形状与颜色，
是“石头”与光的相互作用，
重量、质量是“石头”与地球的相互作用。
而硬度是“石头”与鸡蛋的相互作用。
既是相互的，
也就是离开了二者中的任何一方，
这些作用就不存在，
即，这些属性不存在。
离开了光的反射，
何来形状与颜色？
离开了万有引力何来重量与质量？
离开了相互碰撞何来硬度？

既然，
作用是相互的，
即属性是相互的，
那凭什么说那是“石头”的属性，
而不是光、地球、鸡蛋的属性？
或者说这所谓的属性到底是属于那一方的，
是你的，还是我的？

所谓相互，
及是“离开了任何一方都不行，都不能产生；
而一旦产生就不属于任何一方。”
即，“不即不离”，
离不开任何一方，
也不是任何一方。
好比氢气与氧气燃烧而产生火焰，
这火药离不开氢气也离不开氧气，
但，又不属于氢气或氧气。
若属于氧气在无氢气时它为什么不燃烧？
若属于氢气在无氧气时它为什么不燃烧？

所谓属性，
只是事物之间的相互作用，
而这种相互作用是不属于二者中的任何一方，
当然它又离不开二者的任何一方。
属性也一样，
离不开二者，
又不属于任意一者。
一事物相对于不同事物而有不同相互作用，
即，有不同的属性。
但，属性是相互的，是不属于任何一者的。

离开了属性，
我们何以证实事物的存在？
离开了形状、颜色、硬度、质量等等属性，
我们何以证实“石头”是存在的？
而属性基于事物间的“相互作用”，
那离开相互作用，
事物还存在吗？

也许，
我们会说“事物本身就存在，
只是通过相互作用而的以体现它的存在。”
可事实是，
我们从来都是“通过事物的相互作用而，
推测、证实事物的存在。”
即，事物的存在从来就是我们的一种“假设”。
假设有“石头”，
假设有木头、狗头、码头、或其它的一切。
这一切都是“假设”，
从来没有谁证实过它们的存在。
离开相互作用，
谁能证实它的存在？
既是相互的作用，
又怎么能说这是它的属性，
又何以证明它的存在？

谁能证明“石头的存在？”
本来，
从来，
我们都没有证明任何事物的存在，
我们只是，
一直假设他们 存在，
并一直活在这种假设之中。

“我存在吗？”
因为能看到你，
所以相对于你我假设“我”的存在。
（请先看本论坛内的《悟道三步走》等，
阐述“无我”的篇章，这里阐述“无物无我”）
可是离开了“你”，
我何以证实“我”的存在？
即，因“所”而显“能”，
因“客体”而显“主体”。
可离开了“所”，
何来“能”？
离开了“客体”，
何来“主体”？
为什么，
没有人怀疑“‘所’即是‘能’，
‘客体’即是‘主体’？”
或者根本没有所谓的“客体”、“主体”。
离开了“客体”何来“主体”，
离开了“主体”何来“客体”？
“客体”与“主体”是相互的，
是相对一种假设。
离开相互作用谁能证实他们的存在，
既是相互作用又何以证实他们的存在？

这便是幻觉与假设的世界。

（二）
这里有一张桌子，
让我们分析一下桌子的组成，
一个台面，一个抽屉，四条腿。
可是过了几年，
腿断了，台面没了，抽屉没了。
还有桌子吗？
再看看，
把桌子分开来看，
台面是桌子吗？
不是。
抽屉是桌子吗？
不是。
四条腿是桌子吗？
不是。
那桌子在哪呢？
哦，
当我们把台面、抽屉、四条腿放在一起时，
我们称之为桌子。
而当他们分离时即不在是桌子--
所谓桌子只是事物的某种状态。
即，
所谓事物只是某种状态。
好比人，
现在这个状态叫人，
在这以前叫精子与卵子。
在这之后叫尸体，
在之后叫泥土。
为了方便我们把某种状态叫着某种事物。





智慧论坛 *stone之“释友”

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唯心正论
许多人一谈到宗教便说唯心或迷信，这里我要说宗教和唯心并非迷信，只是他们迷信了。
科学并非真理。科学并不能揭示实相。

这根源于认知的有限性和事物的全息性。
“ 目能视，但其视，广不过数里，细不过毫发。而宇宙之大，其大无外，其小无内。区区数里与其粗毫发，真是见尤未见。
“耳能闻，其闻亦如是。”不仅有距离的限制，还有音量大小，语种不同等等限制。
“鼻舌身意，亦复如是。”大脑能思维，但一心不能二用，于同一时中只能思考一件事，一天之中又能思考几件事？一生之中又能思考多少事？而宇宙之大，事物之多，又岂能思量明白？
况且，事有知与不知，所知是真是假，全与不全等等分别。谁能保证所知皆真，所知皆全？所知既不真不全，又岂是真知？知既不真又岂能言知？
这是认知的有限性。那事物的全息性呢？
即使是一粒沙子，也包含无尽的信息。它的物理，化学，地理，历史，建筑等等等等，无数方面的无量的信息。即使是单单物理方面的属性，也就已经是无穷无尽。沙子由分子构成，分子由原子构成，原子又由质子构成，质子又由**构成，而**又由**构成，永无止境。问：什么是沙子？你就是花了几亿年，几亿人也说不明白，说不究竟。
连小小一粒沙子都不能认知清楚，又何况广袤无际的宇宙，有多少沙子？
以有限性的感官来认知无限性全息性的事物，又怎会有明白的一天呢？“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯入无涯，殆矣。”

科学虽然再发达，再有用，但终究不能向我们出示真理，实象，究竟。

那人类就无法认清宇宙，人生的真相了吗？
不！人人都能，只是我们的方法错了。
人脑的潜能有多大？
有谁能白分百的开发人脑潜能？
如果你能够，那你要认清宇宙人生并是轻而易举。什么五眼六通，特异功能一切具备。
也许你会觉得不可相信，可事实便如此。白分百的人脑潜能，一切所谓的特异功能，人类天生就具备。只是我们不知道用而已。

那么错在那？
用心习惯。或者说思维习惯，用脑习惯错了。
大脑本身就是一个整体，本身就是整体运转，即百分之百或几乎百分之百的运转。奇怪的是我们竟能让它局部地运转，真是怪哉。

再看宇宙，当然宇宙包括物质，意识以及其它一切事物。但既然是宇宙并是一个整体，是一个整体便有一而贯之的东西——这并是宇宙的本体。无论是物质，还是意识，或其他什么都具备此本体，因为它们同处于同一宇宙。即，宇宙中任何事物都具有此同一本体。反之，此本体又涵盖一切事物。
于此本体而言，万物同心，天地一体。天与地，只是宇宙的上腭与下腭；日与月，只是宇宙的左眼与右眼。物质与意识，是宇宙的左脑与右脑。
大哉此本体，伟哉此本体；她无所不包，无所不在。你搬开一块石头，她就在那；你披开一块木头，她并向你显现。
这并是宇宙的心，我的心，你的心，天地的心，宇宙万物的心。这并是佛教三界唯心的心。“此心不是肉团心，不是思量心”——这心不是心脏，不是大脑，更不是什么灵魂。“天地与我同根，万物与我一体”——这并是“心”。

而宇宙中任何事物的全然状态，如大脑的全然——大脑的白分百发挥状态，这并是本体的本然状态。所谓本然，“本身就这样”的意思。
万事万物本身就是一体，本来就是全然的。怪的是意识竟能将之分割，隔离，压抑，埋没。
换言之，大脑本来就是处于全然状态的，本来就是与宇宙一体的，本身就是宇宙本体的一部分，本来就觉知宇宙中的一切的，好比觉知自己的手足身体——宇宙本来就是我们的手足身体啊！

而这种没有隔离，没有埋没，没有限制的状态，并是佛教的三昧状态，般若状态，或是其它宗教的道，神的状态，其实是大家的本然状态。只要让你的心没有干扰，没有杂念，处于本然状态，便是全然状态，便是三昧，道，神。并能觉知十方三世的一切事物，因为十方三世本身就是一体。
但这种觉知不是眼睛的看到，耳朵的听到，大脑的知道。眼见，耳闻，识知是大脑的不完全的功能，是不真实，不究竟，不完整，不清楚，不明白的；模糊的，似是而非的，差之毫厘，谬以千里的印象。印象是模糊而不真实的；印象不是实象。

“见而不由眼，非眼而见；闻而不由耳，非耳而闻；知而不由识，非识而知。”
见若由眼，眼能见几何？闻而由耳，耳能闻几何？知而由识，又能识知多少？
一念而知十方，介子而容须弥——在真相的世界里又怎会有方向，距离大小，过去未来等无聊虚幻的概念呢？

大脑有四种状态：睡眠，做梦，迷惑，觉醒。做梦与睡眠相似，都是不完全觉醒，不完全开发的状态。睡眠与觉醒相反，一个是完全开发，一个是完全不开发。人与神的区别，只在觉与不觉，醒与不醒。即有没有完全开发你的大脑。神是完全开发大脑的人，人是未完全开发大脑的神。
大脑的完全开发是进入“心”的门。因为“心”是全然的，大脑的全然，宇宙的一体。

要让一杯水澄清，最好的办法是什么也不做，不加干扰，水自然澄清。因为时间可以让一切成为过去，让一切消失。心也一样，杂念再多也会自行消失，关键是不要再加入杂念。若再加入杂念，只有再等待。不断加入便只有不断等待，永远地加入便只有永远等待。这便是无为法，既是最简单又是最困难。什么都不必做，这当然简单。可人类却偏偏，片刻也歇息不下来。忙忙碌碌，忙忙碌碌，到死方休。
其实我们只要观照就够了，看着风拂过，看着雨洒过；看着阳光明媚，看着乌云密布；看着山河壮丽，看着英雄辈出；也看那人间疾苦，水深火热。只观照个清晰就够了，何必干涉其中，生起七情六欲，反为之所扰？ 自心一乱，观照便失真。好比荧屏一坏，影象便不清晰。心如明镜，则可无所不照。明镜蒙尘，便照不清站在镜前的是谁，是什么了。
不仅观照如此，行为也如此。知做什么，怎么做便行了，何必让情绪干涉其中，感情用事，反而恰得其反。
这便是坐禅的无为法。

要让水清澈，还有一个方法——“流水常清”，例如溪水，潺潺流水，何等清澈。静心也一样。摄心一念，念念清晰，连续不断，好比溪水。勿匆勿忙，不急不躁，无滞无涩，莫慌莫乱。所谓潺潺流水，绵绵不绝。
这便是念佛的一心。

大脑的无干扰状态与完全运转状态是相同的，都是完全状态，完全的宁静与完全的运动。无为与一心是进入全然状态的两条路，是一枚硬币的两个方面。
<<待续


stone 之“gordon(xie)”