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从内在的觉知走向觉醒
2014-06-29 宝珍堂

觉知是向内看，觉知身与心就是观察内在的规律，在觉知之处就有明明了了的智慧生起。从觉知入手，对身心诸项保持有意识地观察，可以使人远离嘈杂的自我心理以及对它的认同。当心理放松时，觉知会非常有力，在你清晰细致的觉知之下，内在的有些规律就清晰起来了。

很少有人能意识到自己正在使用内在的意念，人们向外看惯了，不会向内看，其实内在的意识很重要。当你闭上双眼，自己内在的交通川流不息，它们是由念头、情绪、想象交织而成的。各式各样的发生开始了，外在世界所发生的事情，一模一样地在你的内在世界发生，而你只是一个观照者。

就象看戏一样，你只是观察者，而并不干预舞台上的演员，他们上演什么你就看什么。一旦你能放下成见，进行纯然地观看，喜悦就出现了，多数人未能体会过这方面的巨大喜悦。如果你曾体会过，你会想更加深入地向内进行观照。

向内觉知也可以提升心的灵敏度，心在不断地追寻中耗费了大量的能量，使心疲惫与迟钝，只有通过无分别地观察，停止无谓的追求，心才能回到当下。不断地调整、更改与追求，迎合自己或他人的期望，造成心的敏锐度与觉知力的欠缺。

重心应该放在觉知上，多数人不能觉知是因为心的重心总是放在调整和更改自己，迎合他人，积极地制造自己所喜欢的氛围。其实，无需过份地迎合，保持在当下，这是明智的行为，觉知力的上升是一个人进步的标志，但人们总是放弃它而寻找知识上的积累。

不必一定要采取某种坐姿，只要闭上眼睛，不再东张西望，就可以省去很多的心力。然后，稍做沉静，觉察就会自然地开始，内在觉知并不困难。逐渐地，随着觉知的成长，心开始改变，从没有觉知到觉知，从觉知中发现了心念，并从心念中得到了解脱——摆脱心念的纠缠。

觉知的目的不是要停止思维，禅修的觉知只是“看”思维，当你看时，它们的影响力下降。以前你在无意识下受它的束缚，你并不知道，现在，在觉知的情形下你只是对它有意识，这方面的功夫积累多了，最大的益处是心念对你的影响力下降，心念在你的心上发生时也轻快了很多，这一步步地引领你来到佛智的奥秘之门。

没有觉知就象是在做梦，也象在昏迷状态，一旦开始觉知内在的一切，可以让你换一个人，你的心会变得清新、年轻、活力充沛。维持觉知，思维生起时觉知它，身体有行动也觉知，对一切的觉知必须尽可能地保持着。这并不困难，只是习惯的问题。

把觉知维持在心理上，你会发现它不是一个实体，也不是一个过程，存在的只是一个刹那一个刹那地短暂发生。心并不是固定的，它随时变化，在每一个时刻只有一个现象发生。人们用想象把这些随时间发生的现象假想成一个整体，称为人或心，或称为一个过程。其实在当下，只有一个生灭的闪现。

纯粹地觉知，你会发现其中并没有实质的内容。各种心理生起之后就不着痕迹地消失了。一个心念生起，然后消失。所有心念都是如此，这是规律，生起消失，消失之后不会留下一丝踪迹。对于了解心的这种本质状态的人，心理就象是在空中作画，在水中写字，也象天空中的鸟，过后不留一丝痕迹。

事实上，心理并不存在，它们只是思绪的快速生灭的序列。当你的觉知能力细致并强大，你就能看清它们只是一个一个的生灭，而没有实质的内容。人们之所以认同心念，是因为他们没有能力看清瞬间的生灭，它们把时间先后发生过的心理现象用想象串连起来，假造成一个人或我，或假造成一个事实，然后认同它们。当你了解到心的这个生灭性质，你不会再把它们串联起来，它们只是生灭，这是最可靠的事实。当看到这个层次，你就发现了心念的本质——无常，你不再被各种心理现象束缚和控制，于是心就会在瞬间获得释放。

当觉知存在，心不会陷入念头。念头在那里，而你知道念头正在进行中；觉知是轻松的，它并不会阻止心念的发生，这足以让念头来去自由。真正的觉察不会对心造成压抑，观照和被观照都是进退自如的。

觉知可以让心井井有条，心理上的事情，越控制越乱，越觉知越有条理。觉知而不控制，这是禅修观察中的一条原则。观察本身就能达成了解，对心来说，了解实相就能平息一切矛盾和冲突。当觉察缺失，心的假造就开始了，心有这个能力，它可以假造很多不存在的东西。而当你静静地对心理进行觉察时，心的假造就会减少很多；即使有假造的心理产生，你也能清楚地知道那是心在假造事物。但不论心制造什么假相，它们生起就熄灭了——无常，这是规律。

念头确实无法停止，过份地阻止会感到压抑与窒息，但如果心念不再主宰你时，它们就失效了，你不必让它停止，它们无效就是它们的停止。觉察的科学就在于维持对身心的了解，心如果了解实相，它就不再会受各种心理因素的影响，于是心的整个观念都会转换。

当从觉知中看到这些，渐渐地，内在的大大小小的冲突就慢慢地止息了，而身与心也逐渐地放松了下来。于是，你就能自然地对待各种心理现象，它们在心理上发生时你早已觉知到，不必等到它们再去制造物质的事实。当了解心念的本质以后，你可以经历各种心理但不会有忧虑与痛苦，这时，就连最令人厌恶的念头你都能享受，原来它们并没有什么不对——你从心念中解脱出来了。
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一钵千家饭，孤身万里游。 青目睹人少，问路白云头。
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　　　　一、九种心理状态　　第一种心理状态、在禅修的开头，行者长养第一种心理状态——“初住”！　　此时的心只
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对本觉的教诲 作者：伟大的左钦导师吉美林巴释义：丘扬-创巴仁波切 对那些离弃了物质贪恋，并对最深本质静心的禅
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《永嘉证道歌》是唐代高僧永嘉玄觉大师开悟后心得精华的文字记录。
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宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。 非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。
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来自: 微信用户 鱼
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宗门与教下。宗门与教观兼通。六祖门下法达、永嘉大师玄觉、太虚法师。几个选题，相当有代表性，切中时弊。

“法尚应舍，何况非法”，对野狐禅、心灵鸡汤、自创佛说等流行病，下针砭。

最后的几个问答，有意思。第三个问题：“围墙困境”，“痛则不通”，提出的问题相当尖锐、契机。佛教智慧解脱的核心教义，需要人来弘扬，不努力是不行的，但若只靠自顾自蛮力也是行不通的。

来自: 微信用户 鱼 快与慢
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当我走出餐馆，置身大街上时，蓦然发现自己身心中多了一份凝定与收摄的力量。因为这短暂的乞食体验，作为比丘的僧格意识觉醒并增强了。那似乎是对施主供养的本能回应。设若我和其他顾客一样进去消费呢，我所花费不也是施主的供养吗？—由于以金钱为中介经历了转折，心中的我所执对钱财、身份等产生了虚妄的自我认同，并依之强化了我慢。正是这种细微的我慢将心包裹起来而逐渐钝化了比丘本有的僧格觉受。
伟大的佛陀呀，他正是这样以四两拨千斤的善巧安立了僧团由凡入圣转染成净的修行之道！

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乞食是慈悲喜舍心境的体现，据《宝云经》卷八载，佛陀制定乞食之法，于一日之中，仅以七家为限，若不得食，则不更乞。比丘们须将乞得食物分作四分，即：一、一分奉同梵行者，同梵行者，即一起修行的同伴。凡乞食的时候，必有同修看守房舍，或因老病等无能乞食者，其他比丘得食归来，则以其中的一分供养同伴，让其无饥寒之忧，以便安心修道。二、一分施与贫穷，即乞得食物时，遇有穷苦之人，当起怜悯心，以一分施舍，令其饱满，劝他修善。这就是佛陀时代慈悲事业的开端。三、一分施与诸鬼神，即将乞得的食物，以净器盛贮一分，待晚上则燃香讽咒加持，普施一切鬼神，令其饱满，出离苦趣，悉得解脱。四、一分自食，比丘乞得食物，除前三分外，只留下一分自食。

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为摄受不同根器弟子，佛陀也曾开许接受施主上门供养食物。不要教条主义，一杠子打到底。佛陀以一切智，知众生根器/乐欲，观众生、施妙药，并不是一刀切。佛陀慈悲还普及众生，不仅仅是人，还包括飞行的、爬行的、水生陆行，也包括你所不信的鬼子母等等鬼神。

你以为鬼神不存在的。或者认为神是高贵的，不需要佛陀怜悯，可是佛陀不是那么看，在很多天神那里也不是那么看。天人天神是比人多些大福报或有些禅定境界，但是却并未解脱，仍然是佛陀所怜悯教化的，所以佛陀有一个称号，叫“天人师”，意思是：佛是天和人的共同之师。你只是智慧慈悲还未到，不知这一点而已。

给你举个例子，佛陀神通第一的大弟子目踺连尊者，为救度母亲，进入地狱，但是却无法真正帮到在地狱受苦的母亲，无奈就去求教佛陀。佛陀为他开示，让目犍连尊者作“盂兰盆”供养整个僧团为母荐亡超拔。目犍连遵命照做，准备盂兰盆清净饭食供养佛陀及僧团，以此功德力、清净力量，目犍连尊者的母亲得到超拔，生于天上。这就是佛教著名的《盂兰盆经》的由来。

故事到这里并没有结束，你仔细了。释迦牟尼的母亲和目犍连尊者的母亲，都因三门善业得生天上，很快乐，但是却非解脱！

所以才有释迦牟尼上天为母说法，以致几个月不在人间的事情。目犍连尊者曾经和释迦牟尼佛去天上为母说法。尊者的母亲此时已经投生为一位年轻的天神。但这些天神仍然都是佛教说法教化的对象，并非是你以为的到了天上就尊贵到底了。于菩提路，或人或天，是一个好的基础，但可不是究竟。所以，才有天神到人间向佛陀及大弟子们请法的故事。

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比丘乞食十利
。。。十、次第乞食故于众生中生平等心。

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今天天气阴沉沉的，昨晚骤然降温，冠盖满街的京华开始显出些许萎靡。我提醒自己，现在要进入乞食的行脚状态了。一个人，没有钱财、人众等任何依凭，全然生活在不确定中。身边碰到的任何一个人都可能给我温暖和帮助，也可能给我冷漠与奚落。这时才体验到一丝以平等的眼光看所有人的感觉。假设我现在托钵正走向指定的张家李家，眼前的其他人会被我忽略。佛陀让我们比丘乞食大有深意呵……

当然你会觉得滋味很对路。。。然后。。。会安静会儿。

要是给你弄点“无分别”食品，你不是得闹到厨房来推翻锅灶？