大般涅盘经与末法

　　　　　　　　　　　　　　　　新知丛书　8月19日21时0分 （转自中华佛教论坛）


　　中国隋朝智者大师，曾经将佛陀（释迦牟尼佛）一生讲经说法分为五个时期，那就是华严时、阿含时、方等时、般若时以及法华涅盘时。

　　佛陀在菩提树下成就无上正等正觉之後，最初的二十一天中，为各大菩萨以及宿世机缘成熟的大根器弟子，宣说了大方广佛华严经，把法界最真实的面貌以及宇宙最至高无上的真理和盘托出，尽情的宣说出来，这就是第一华严时。

　　但华严经毕竟太玄妙了，大根器之人虽然可当下证得华严的世界，以及佛菩萨的诸多妙境，可是一般钝根小器者，却如聋如哑而不相应。佛陀为了广度小乘种性以及小根器的众生，於是只好来到鹿野苑，以十二年的时间，宣说四阿含经，以利益小乘小机的佛弟子，此时为第二阿含时。　

　　佛陀成佛之初，先讲演了华严经，奈何众生不懂，只好降低程度而说四阿含经，令众生断除烦恼。在小乘佛法的经典中，以四阿含最具代表性，而四阿含中大多是以介绍佛教的四圣谛及十二因缘为主。四圣谛（苦、集、灭、道）及十二因缘，分别是小乘佛法中声闻与缘觉种性者所专门修学的，其究竟的果位即是阿罗汉。

　　但是，讲演四阿含等小乘经典，并不是佛陀的本怀，於是接著後来八年，佛陀便进一步宣说了维摩诘经、楞伽经及楞严经等。於这些讲经的法会当中，佛陀呵斥这些自利自度的小乘弟子，心量太过狭小，佛希望这些弟子能回小向大，心量与悲心都能打开。故佛赞叹大乘救苦救难的胸怀，使得小乘心量的众生能渐渐感到羞耻而反省自己，使自己更具前瞻性，终而渐渐融入大乘佛法。而佛陀这时期所说的大乘经典，就是属於第三时期的「方等时」。　　

　　後来在佛弟子及修佛的众生中，开始渐渐起了分别心，生起了对大乘、小乘之执著，於是佛陀再以二十二年的时间来宣说般若经典。而大般若经有六百卷之多，在这麽浩瀚的般若经典中，佛以般若空性的智慧，来打破修佛之人的我执、法执、情执以及一切意境之执著。故般若空性的佛智，正是佛陀真正智慧的代表，亦是法身真智的展现。佛陀宣说般若诸大经典之此时，即是属於第四「般若时」。

　　佛陀世尊从最初的华严时开始，经历了阿含、方等及般若等等时期之後，在其一生中的最後八年，更宣说了法华经等相关的经典，而法华的教义，更是圆教的代表。佛在法华经的系统中，示现了真实的佛法，并将大乘、小乘合而为一，所以修持法华者并没有大、小乘之分，故称「圆教」，也是大圆满之一乘法门。而且佛在法华经中，开佛知见，令众生入法华不可思议之三昧。昔日，智者大师的前世曾是世尊法华会上的受法者，故一千多年後，天台智者大师也是在法华经中得到大智慧、大成就的。

　　佛於即将入寂灭之前，讲演了涅盘经，度法华会上未度脱者，而这就是佛陀讲经说法的最後一时，即是第五「法华涅盘时」。


　　（一）涅盘与嘱咐

　　大般涅盘经是佛陀临入涅盘所讲的一部经典，後秦之道朗法师在「大般涅盘经序」中说：「大般涅盘经者，盖是法身之玄堂，正觉之实称，众经之渊镜，万流之宗极。」故此经实在是佛陀一代时教的总归与精髓。

　　大般涅盘经（北凉昙无谶法师所译）一开始是这样的：「如是我闻，一时佛在拘尸那国，力士生地，阿夷罗跋提河边，娑罗双树间，尔时世尊，与大比丘八十亿百千人俱，前後围绕，二月十五日临涅盘时，以佛神力，出大音声，其声遍满，乃至有顶，随其类音，普告众生，今日如来、应、正遍知，怜愍众生，覆护众生，等视众生，如罗喉罗，为作归依，屋舍室宅，大觉世尊将欲涅盘，一切众生若有所疑，今悉可问，为最後问。」「尔时世尊於晨朝时，从其面门放种种光，其明杂色，青黄赤白婆颇梨马瑙光，遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦复如是。其中所有六趣众生，遇斯光者，罪垢烦恼，一切消除。是诸众生，见闻是已，心大忧愁，同时举声悲啼号哭，呜呼慈父，痛哉苦哉，举手拍头，捶胸叫唤，其中或有身体战栗涕泣哽咽。尔时大地诸山大海，皆悉震动．．．。」释迦牟尼佛从兜率天下生人间修行成佛，这也是我娑婆世界上的众生，善业与福报成熟之故。佛家有言：「人身难得，佛法难闻，要遇佛出世更难。」

　　从前面「转世活佛」文章中，我们可以知道，其实许多乘佛愿再来的成就者、罗汉或菩萨们，大多也会投生在有佛法信仰的国家，因为这是善缘具足与成熟之故。佛陀在入涅盘前的几个月中，天魔波旬就一直劝佛速入涅盘，天魔说：「伟大的佛陀世尊啊！您所传的佛法也已兴盛於这世界了，正所谓国泰民安，风调雨顺，龙天欢喜，成就证悟者众，所以您可以安心的入涅盘了．．．。」

　　天魔前跟後随的，一直请佛速入涅盘。天魔的心中当然是希望佛教正法快些灭除，因佛陀入灭後，那正是天魔与其魔子魔孙、魔眷属们开始兴风作浪的时候了。当今世上充满欲望、贪念、邪恶、赌、毒、色情、功利、自私．．．等等，且现今附佛外道、魔教、邪教、邪师、邪信、邪众亦充斥这世上，如日本的新兴宗教就有十八万个宗派或组织团体，而台湾也是佛道混杂，乩童、灵媒、神功、禅功、灵异及附佛外道四处遍满！

　　就在佛陀即将入灭之际，这时佛的侍者阿难因被天魔蒙蔽（阿难是佛入涅盘後，要集结经典时，才开悟证得四果罗汉的，而佛圆寂前，阿难还只是初果罗汉，所以才会被魔力所障蔽），故没有请佛再住世一劫。如果当时阿难有为众生请佛住世一劫，那今天（一九九六年）我们都还可以亲自拜见佛陀的慈容，以及亲闻佛陀的教诲呢！

　　佛临入涅盘前曾说过：「我入灭之後，佛戒将是你们的老师，秉持著教诲就如同跟随著我。在我弘法四十几年中，我要说的都说完了，要做的也都做了，一切都已交待清楚。弟子们！一切要结束了，一会儿，我将进入涅盘了。」在一切都交待完之後，佛就示现入大涅盘了。

　　依「大悲经」中所说，佛教从佛陀入灭後，分成正法时期约一千年，再来是像法时期一千年，最後才进入佛教的末法时期共约一万年，所以现今我们正处於末法恶世时期。

　　佛教进入了末法时期後，佛法便渐渐衰微。在佛教末法时期，虽然附佛外道、邪师邪众极多，但真正败坏佛教者，反而是佛教徒本身了，这就是阿难尊者当初所梦到的末法景象，也是经佛陀金口预言的末法败象－狮子虫反食狮子肉。佛陀又进一步预言说，於末法乱世时（指现今），有许多天魔眷属混迹佛门，穿佛袈裟，破佛戒律，毁佛谤佛，这毁灭佛教的「大魔愿」也是末法时代中会发生的。

　　而佛法分成的正法、像法、末法这三个时期，并非外道邪师所说的三期末劫（即青阳期、红阳期、白阳期这外道的三期），而是前两期各一千年，末法期将长达一万年。在佛灭度後的第一个五百年，证声闻果的甚多，是为佛果坚固时期，第二时期的五百年为禅定坚固，第三个五百年为多闻坚固，第四个五百年为塔寺坚固，而第五个五百年之後就是斗争坚固的时代了。现今台湾正属於斗争坚固的时代，也就是佛教末法的乱世、恶世、邪师外道充斥之时代了。

　　佛陀的般若佛智，是出世间之智，观世间一切空幻无常而不住空相，盖佛法乃非空非有、中道不著两边见之法。佛云：「心、佛、众生，三无差别。」这就是众生与佛同体，大地含灵众生皆具如来本性，佛法中的般若佛智是本师　释迦牟尼佛的本质与特点。


　　（二）佛教败象的开始（像法时期）

　　近代佛教禅宗大成就者虚云老和尚曾经说过：「秀才是孔子的罪人，和尚是佛的罪人。」这句话乍听起来很过火，但如果您了解了前面所提过佛陀对末法恶世所作的「狮子虫反食狮子肉」之预言，便可以体会到这句话真实的含意了。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　日本是一个宗教自由的国家，但自去年发生了末日教派奥姆真理教的毒气杀人事件後，日本政府才开始重视该国十八万个宗教团体之管理与监控。而台湾呢？近十年来，新兴宗教也同日本一样的兴盛，除了台湾地区本土性的道教、道宫、道坛庙宇、乩童、神灵鬼魅信仰之外，还有许许多多的新兴宗教，很多人自称是活佛、无上师、无上上师、师尊，或宣称是罗汉、菩萨、尊者转世，还有人更自称已经见性开悟，甚至有人乾脆宣称自己已经成佛了！好一个佛菩萨海会围绕的人间「宝岛」啊！

　　所以宣化上人来台湾弘法时，也常常提醒国人，台湾宗教的发展模式，与日本实在有许多相似之处。除了新兴宗教近十年来兴起於台湾之外，另外像「大乘非佛说」等毁佛、谤法的邪说邪见，亦从日本传入台湾。

　　故宣化上人也对为数众多的附佛外道加以纠正，以正本源。而且在台湾，数以百千计的附佛外道，大多以神功、气功、邪功、灵疗、治病、特异功能求神通、发财．．．来诱惑众生，反正极尽的迎合台湾人的贪婪、功利、无知与迷信之心理。多亏社会上还有如宣化上人、圣法法师、广心法师、常照法师、地清法师．．．等等教内大德及许多默默在民间游走、推广正信佛教的善知识努力，以破邪显正，宣扬如来正法，这点也是值得我们庆慰的。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　笔者认识一位在旅行社从事领队工作的朋友，这位师兄过去带过不少次印度、尼泊尔的旅行团，而有关於印度及尼泊尔目前的佛教文化以及实况，也是笔者非常关心的，所以常与这位朋友谈起印度、尼泊尔当地的佛教兴衰等种种问题。

　　目前在印度近六亿的人口中，百分之八、九十都是印度教徒或回教徒，而佛教在印度可谓极少数，约百分之三左右而已，且在这极少数自称佛教徒的人口中，又有许多附佛外道，例如印度的锡克教，也是掺杂佛教的一部份教义，再加入许多神秘教派的思想所混杂而成的。且锡克教在印度是以恐怖激进、反政府、绑票、爆破、凶残暴力、屠杀无辜百姓而为印度社会大众所排斥的宗教。

　　此外，印度锡克教常以打坐、贪求境界及神秘的声光幻影为修持方式，且教义及修持方法，很明显的并非佛教的支派，反而较接近瑜伽，然後再掺杂一些神秘教派之修法，有如日本的大邪教「奥姆真理教」一样。这个日本的末世教派，以类似佛教的瑜伽、打坐为主，然後再胡乱修持佛教真言宗的手印，最後该教教主麻原彰晃，还会自称是基督再世，是来解救日本人的，且多次预言世界末日就要来了，只有真理教徒才能存活下来．．．等等一派胡言（因他的预言，事後证明都是骗人的）。　　

　　并且麻原彰晃还下令开始积存军火，从日本政府所查获的近二万支枪械中，都是该教从俄罗斯以半成品及零件方式蒙混进口，然後在日本组装。最後麻原彰晃又称自己是皇帝、是上帝、是救世主，甚至於，麻原彰晃在被控主谋去年三月东京地铁毒气杀人事件，造成三八○七人死伤，而於今年四月二十四日出庭应讯时，竟然还执迷不悟、毫无内疚的说：「我不在乎痛苦或自由，我已履行了绝对的真理。」

　　也许您会惊讶的认为，怎麽会有这种精神错乱的人在当宗教领袖呢？难道那些真理教的信徒，也都各个精神有问题吗？其实您不必太大惊小怪，其实光在我们小小的一个台湾，就有好几个神经状态异於常人的宗教领袖（有男，也有女），扛著佛陀或观音菩萨的招牌，到处宣说似是而非的相似佛法，竟然分别也有数十万至上百万的虔诚信徒，不明就理的跟著盲目信仰。您看哦！小小一个台湾就有数百万人在盲信这些附佛外道的宗教领袖！当哪一天，这数百万的善良百姓如果刹那之间能醒了过来，且都能了解到，原来自己所信仰的、所帮忙到处宣扬的，竟然就是这种毁佛谤法、断人慧命的相似佛法！那时候，大家岂不是都要拥泣成一团了吗？如果大家都了解这些真相的话，恐怕光是哭出的泪水就会把台湾给淹没了呢！

　　也许您又会纳闷，难道这些善良的信徒，神经也有问题吗？其实这是因为这些新兴宗教都有一共同点，那就是善於洞察人性弱点，令教徒或误信附佛外道者，甘心捐出大量钱财、珠宝甚至於不动产等等，所以这些教派都很有钱，而其门徒也很「发心」的变成了「散财」童子了。当然，有钱就会有势，会造势就会有人脉，况且这些新兴宗教善於控制人性弱点，极尽威胁、利诱之能事，同时宣说的相似道理，又超乎人类的智慧之外，因此吸引无数善男信女（包括许多高级知识分子及社会名流）无怨无悔的全心奉献。

　　笔者也认识许多读者，当家中有人误信了这些断人慧命的新兴「邪教」之後，其实也带给了该家庭极大的困扰，整天只顾打坐，家中的事都不管了，子女也不顾，一个好好的人自从信了这些以佛教作包装的附佛外道後，便「失魂」、「失魂」的，双眼无神，就像著了魔似的，故形成了许多家庭困扰及问题。当到了哪一天，如果有哪位宗教领袖，又像日本邪教般在公共场所施放毒气时，那「代志就大条」了，这就形成相当严重的社会问题了。

　　而笔者这位旅行业的领队朋友也说过，真正的尼泊尔人是很讨厌印度人以及西藏人的，因为许多印度商人以及某些西藏人在尼泊尔从事贩卖佛教文物、佛像的行业，而且大多利益薰心，狠狠的敲观光客一笔，如果您到尼泊尔购买佛教文物时，要先自动打个对折，然後再打四折，这才是合理的价格。所以许多西藏、印度的奸商在尼泊尔贩卖佛教文物，获取暴利，因而造成了外人对尼泊尔人的误解，以为尼泊尔人都是这麽「老奸」的，故大多的尼泊尔年轻人，是非常讨厌印度人及西藏人的。

　　佛於将入涅盘前很感慨的告诉佛弟子们，於佛教进入末法之後，数以千千万万计的外道邪师，将充满我们这世界。而现今的印度、尼泊尔，就是同佛预言的一样，如果正信佛教徒不加点油，多帮忙宣扬、流通正信佛法的话，恐怕台湾以及日後的中国大陆，也将沦为新兴邪教的国度了。


　　（三）佛陀的告诫与预言

　　从前面章节中，读者大致可以明白，佛教的发源地－印度、尼泊尔等地区，有百分之九十七都已沦为鬼神信仰的外道教派了。其实在尼泊尔当地，佛教的寺庙及遗迹并不多，大多数都是印度教的庙宇，而印度教则相似於佛陀住世时的外道婆罗门教。且在尼泊尔，纵使有佛教的遗迹或圣地，但很可惜的就是其大多沦为观光以及商品买卖之地。

　　而台湾地区是目前世界上华人文化最发达的地区，中国大陆在无神论之共产唯物主义主政下，不要说是佛教的兴盛了，就连基督教、天主教等，也都是秘密的在传教，尤其在文化大革命时期，更是各正派宗教的最大浩劫。所幸的是，自民国三十八年以来，在许多撤退到台湾的大陆高僧大力扎根及弘法之下，台湾才留下了中国佛教的命根。

　　但近十年来，台湾地区人心向恶，功利主义盛行，赌、毒、色情、人性贪得无厌、好斗争、金钱游戏、工程弊案、警、检、调收受红包、包娼包赌，数不尽的社会病态，官商狼狈为奸，黑道金权挂勾．．．等等。台湾社会是集一切恶业恶因於一处之贪婪岛，佛教表面兴盛的背後，却是充满了亡国亡本、畸形病态的社会黑暗面，以及附佛外道诡诈恶毒、腐蚀善良人心的宗教黑暗面。

　　佛教的腐化及败坏，并不是现今才形成的，其实远在像法时期，佛教的败相就已有徵兆了。也可以说在一、两千年前，佛教的败相就已渐渐形成，而累积至今已积非成是，令许多人无法察觉。就好比现今出生的小孩，一定体会不到五十年前地球上的空气、水、食物以及环境等，是如何的清洁纯净，因为现今小孩自出生以来，空气污染及大地的重金属、水质污染等等，就已经很严重了。故现今的佛教徒，又怎麽去体会一千多年前，甚至二千年以前，佛教正法期的佛法兴盛与证果成就者众多之事实呢？


　　（四）令人不敢相信的事实　　　　　　

　　佛陀於住世之时，曾在一场极其殊胜希有的法会上，因种种机缘的成熟，为坚净信菩萨及末法恶世（即现今这混乱、罪恶、人心堕落、道德沦丧的世界）之众生，讲演了「佛说占察善恶业报经」，亦简称「占察经」（本经现在收录在大正藏第十七卷，经集部四之第八二九部）。

　　占察经一开始，便是佛陀对末法五浊恶世佛弟子的慈悲开示与告诫－尔时会中有一菩萨，名坚净信，从坐而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛言：「我今於此众中，欲有所问，谘请世尊，愿垂听许。」

　　佛言：「善男子！随汝所问，便可说之！」

　　坚净信菩萨言：「如佛先说，若我去世，正法灭後，像法向尽，及入末世，如是之时，众生福薄，多诸衰恼，国土数乱，灾害频起，种种厄难，怖惧逼扰。我诸弟子，失其善念，唯长贪嗔嫉妒我慢，设有像似行善法者，　但求世间利养名称，以之为主，不能专心修出要法。尔时众生，睹世灾乱，心常怯弱，忧畏己身及诸亲属，不得衣食，充养躯命，以如此等众多障碍因缘故，於佛法中钝根少信，得道者极少，乃至渐渐於三乘中，信心成就者，亦复甚少。所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有。如是於後，入末法中，经久得道，获信禅定通业等，一切全无。」
　　其实，佛陀是成就无上正等正觉的大修行者，能知过去、现在以及未来的一切因果，因此从前面这一段经文，我们就可以看到，佛陀对於末法时期佛教之种种败相，是讲得很直接、很明白的。於末法时期（现今即是）修行大根器者已如凤毛麟角般的希少，甚至禅修能入正定者，几乎是找不到了。且许多佛弟子，失去了善念，而一味的追求世间名利及供养，到处劝募钱财，假慈善之名诈财者多矣！且出家众争庙产，不解如来真实义，而贪求名利者日众。在佛教种种败相一一现前时，更有许多天魔眷属披佛三衣，混迹沙门，败坏我佛教正法，就同阿难梦兆中所示的「狮子虫反食狮子肉」一样。现今的世间人，大多都拼命在增长贪嗔嫉妒我慢、好勇斗狠、贪求名闻利养等。

　　现今的修佛之人，要像虚云老和尚以及宣化上人这样的内外一致，佛法德行超然者少矣！例如，虚云老和尚伟大的禅修证量与深厚的德行威仪是众所皆知的，可是虚云老和尚在世之时，除了渡过黄河或长江等天险阻拦时要搭乘船舶之外，不管大江南北，只要是在陆地上，都是用双脚一步一脚印的走去的，其一生节俭自持，绝不随便花用十方众生供养一分钱！

　　而宣化上人住世之时也是极为勤俭的，不仅每天修持日中一食、不倒单之苦行，严持佛戒，且极为爱惜庙寺中的公用物品。例如宣化上人口袋中的卫生纸，如果正面用过了之後，只要还可用，其纸的背面还会留下来用哩！寺庙中的一针一线都是十方众生的因果钱，欠不得、浪费不得啊！否则如现今之人挥霍大众供养之物品，乃至一针一线，天地护法神都会详加记录的，且以「日三分利，夜七分利」来累进计算此人所欠众生之因果钱、常住物品及庙产等。他日临终之时，不仅无法往生佛国净土，且还得下地狱由阎罗王来跟他清算，并且还会堕入畜生道，披毛戴角的做牛做马来还给寺方。如前面章节中的一位密教住持方丈，因贪得名利供养而欠下千锅饭、十方钱，死後投生畜生道为驴子，背负重物，苦力偿还，且要偿还几辈子都还不知道呢！

　　佛陀除了在「大般涅盘经」中对於末法恶世有预言及嘱咐之外，於「地藏菩萨本愿经」、「莲花面经」、「佛说当来变经」、「佛说法灭尽经」、「佛说占察善恶业报经」以及许多其他的经典中，也都有对我末法佛弟子的开示与告诫。而且佛教的败坏，是像法时期就渐渐形成的，这在「像法决疑经」中，佛也有详细说明．．．。

　　佛教慈莲寺的住持圣法法师，在其著作中曾说过，如我们常听人说，三期末劫，释迦佛退位，弥勒佛掌天盘等谣言，其讲的看似佛法，但却把道教、儒教、佛教、耶教、回教等教义混杂、歪曲，或改为种种邪说、仙佛降等迷信鬼神之说。例如於宋朝末年，中国大陆就渐渐有「弥勒教」的邪说，其实弥勒菩萨本来是正信佛教的未来佛、大菩萨，更是佛陀所亲自托付的嫡传菩萨，但却被许多附佛外道邪信宗教拿来当挡箭牌，而篡改为现在佛或弥勒祖师。

　　到了元朝，有一位韩山童，自称是弥勒佛降生，应天命而为明主、明师，招集信众且训练为民兵，由於当时人心思汉，加上此一蛊惑～又是领天命，又是弥勒佛降生，又是师尊、济佛老师降等妖言惑众，故深获人心。後来韩山童造反被朝廷抓去处死，其子韩林儿，如法泡制，也依白莲教蛊惑群众的方式，继续坐大。後来明太祖朱元璋打下天下後，深知白莲教为一大邪教，故以朝廷之力来打击这股邪恶的势力。

　　这时白莲教转入地下，分别化整为零，纷纷成立了红莲、白莲、青莲社等，有的则成立道德会、天道教、光天教等，到了现今当然就有更多名目了。所以这股打著佛教的旗帜来颠覆政府、败坏佛教的势力，远自南宋以来就有啦！更何况现今呢？因此，就像前面所提过的一样，并不是这为数百万人以上的虔诚善良信众，各个都是神经有问题，而实在是打从他们出娘胎以来，这些附佛外道早就已经运用各种名目来自我漂白，以吃素（但却可以吃蛋）、行善、度人到佛堂拜佛等善行做包装，因此，非法都已经变成合法了。

　　难怪在末法恶世的今天，信仰附佛外道的无辜善良百姓，多如牛毛！而由於天魔恶愿的诅咒以及魔子魔孙混迹佛门，败坏佛教，做不良的示范，导致众生对佛教产生误解，因此真正信仰正信佛教的人，却少如牛角！


　　（五）菩萨事业人才培育之重要

　　本文到此也渐进入结尾了，但实因篇幅有限，笔者对於佛教末法之实际情形还是无法一一明述。而且佛陀亦对末法中佛弟子应如何修持，如何处世，以及末法恶世中，数以千万计的魔眷属混迹佛门．．．等等，多所详述，如果不是长期从事佛法「经、教、像」推广工作者，或者有心深入研究台湾佛教之变化与新兴宗教兴起者，那是很难透彻了解的。

　　佛陀於经典中亦曾明示，现今五浊恶世中，正信的佛弟子，会乘愿再来，且分为两大系统救度众生。其一是以救济「贫、病、苦难」为主要志业之佛弟子，另一类之佛弟子将以推广佛法之「经、教、像」为主。而本门之理念与心愿，即是以推广佛法之「经、教、像」为主之菩萨事业，这还希望大家鼎力护持，共襄盛举。

　　禅门佛教文化事业需要有菩萨心、大心量、大志愿，以及有兴趣与理想从事佛教文化工作之人员，如我们有工作缺，一定会公开徵才的。对於工作人员之任用，这五年来也累积了许多经验。为什麽我们不把徵才的标准订高一点，如学历要专科以上毕业．．．等，那是因为，一个人的人品、个性、工作态度、待人处事以及慧命等，是与学历没太大关系的。而且众生皆有佛性，佛法是平等的，并不是硕士、博士之人就一定容易开悟。但娇生惯养、大小姐脾气、大少爷个性、幼稚，以及太庸俗、抽烟、喝酒等不良素行者，我们是无法任用的。过去在禅门亦出现过这类之人，而带来管理工作上的困扰，所以适用期两个月之适用制度亦很重要的．．．。

　　释迦佛教正法之复兴大业，尚需许多大善知识、大护法、佛弟子以及对佛法工作有宿缘之人，来一起完成。佛陀亦曾预言，於现今末法五浊恶世时，将有许多佛弟子乘愿再来人间应化，但绝不是那狂禅、病禅、丧心病狂之修行偏差者，而是真正的释迦佛宿缘之大根器弟子来作为复兴佛法大业之开拓者，正所谓长江後浪推前浪，日後将有更多优秀的有缘佛弟子投入禅门的菩萨事业。最後，很感谢徐老师对每篇文章之指导。

　　　　　　　　　　静坐与健康

　　　　　　　　　　　　　　　毛坤居士摘自定真著《静坐入门》附录
　　　　　　　　　　　录自21世纪内部空间站：http://www.nease.net/~zengzhen


　　静坐或禅定，是培福培慧的最好办法，我们通过静坐的次第修习，可以提高工作效率，增长智慧，使身心强健，对人生与宇宙能够正确地认识。三世诸佛及世尊释迦牟尼佛及诸大菩萨，无不修习这个殊胜的法门。静坐决不意味着究竟解脱安乐，但它是极其殊胜的法门，通过“人体核聚变”，可以大大提高生命的质量。我们每天都在消耗能量，而现代人的苦恼之一就是精力不济，缘何？入不敷出也。有人大谈能吃苦，但就是不肯静坐，白白错过了使自己的人生产生升华的机会。

　　正观修习静坐的功德，能吃苦么？那就修习一下静坐吧，想得福慧的人，认真修习静坐，久之必然智慧朗发，福报现前，没有哪个法门比开始着手修习静坐更好的了。

　　反观不修习静坐的过失，不说地狱，如果连静坐时的暂时虚妄的痛苦都无法忍受，还谈什么自度度人呢？要修忍辱波罗蜜，那就试试静坐的功夫吧。

　　这是一个福慧双x的殊胜速捷法门，说速捷并非说三两天就成，只是比起我们在无量生中流转诸趣之苦，静坐时忍受一点苦可算是微不足道了。这种“忍”可以成办我们的一切善愿。何乐而不为呢？对初学佛者，一百天为期，如果能严格每天定时定量静坐，决无没有收益的道理，如果是已学佛者，那就不要数他人宝了，快快切实修行，动手吧！

　　静坐对于男女老幼的健康，都有帮助，可使耐寒力和消化力增强，且使皮肤润泽，并有美容的功效。尤其是需要长期疗养的如：肺痨、神经衰弱、心脏病、慢性肠胃病、风湿麻痹、关节酸痛、以及失眠等症的病人，他们每日愁眉苦脸，怀念自己的前途与现状，愈想愈悲观，结果使病况日趋严重。假使学习静坐，精神凝敛，则心境日趋愉快，就足以增加对疾病的抵抗力，最后必然能降服病魔，转弱为强。

　　有人怀疑静坐易使人陷于枯寂消极，殊不知人生态度的积极或消极，由于健康的影响是很大的。静坐能增长健康，就可以纠正消极的流弊，也就是说可以增长劳动的效能。因为，体力增强，从事劳动，就不会时常感到疲倦。从另一方面讲，经常劳动是会损害健康，所以劳动之后也需要休息，静坐使脑神经思维静止，则又是一种最佳的休息。


　　　　静坐的方法

　　静坐时间最好在黎明之前，其次是在夜静时，一则不妨碍日里劳动产生，二则初学的人心神不宁静，易为外界喧杂的声音所扰乱。因此早晚人声寂静的时候是比较适宜，否则醒来时坐一次再入睡亦可，静坐功夫纯熟后，对自己意志就会有极大的操纵力，虽在热闹如剧场中，亦能凝神默坐，不被外境所扰。

　　静坐的姿势，是把右足垫在左腿下，左足放在右腿上，（这叫单盘，若是双盘，再把右足从下扳上，搁在左腿上，静坐不拘单、双盘都可以的）左手放在右手上，手掌心向上迭安于小腿上，将身前后摇动数次，吐出浊气数口，空气由鼻吸入，头须自然正直，忌僵硬。闭眼，合唇，舌抵上腭，鼻正对肚脐，肩部放松下垂勿耸起，背勿靠壁或依靠于他物之上，以免妨碍血液流行。

　　臀部用枕头之类垫高一二寸，不用亦可，肾囊勿使压住，裤带袜带领扣之类都要解松，以宽适不脱落为宜。天气寒冷时腿以下盖上毛毯等物以免膝关节受风。修定的方法可分作三步来实施：

　　一、数息。鼻中的一呼一吸叫做一息，静坐入手的功夫就是调息，呼吸须细长深远，用意引至脐下，出入绵绵，忌迫促，或有声。息调顺了以后，就可开始数息。《法观经》说：“佛法初门，即数息观，以世间人皆贪著身，未能忘身守意，心多散乱，故佛法初门，教修数息观。”《解脱道论》说：“数息是世尊所称叹。”它的修法是初入坐时可数自己的呼吸，呼吸一次就计一个数，从“呼”计数也可以，从“吸”计数也可以，从一数至十，数完了，再从头由一数起。

　　二、系心脐下。经过相当时间的数息之后，思虑渐趋恬静，这时可放弃数息，将注意力集中于脐下小腹，眼虽闭着，但眼光须内视小腹。智者大师《释禅波罗密法门》说“若系心脐下，脐是气海，系心在脐能除众病。”其原因是注意脐下，深长细远的呼吸，不但有强健肺部的功能，并具有宁静神经的作用，智者大师又说：“下著安心（即是系心脐下）令息微微然，息调则众患不生，其心易定。”这是心息相依，其法存心于听息之出入，但不是有声可听，一有声，息就粗浮，当耐心潜神地轻轻微微倾听若存若亡的息，这样一来就愈微愈静。

　　三、凝心。静坐注意脐下，使心息相依，倘心息不忘，就不能入定。心息相依，经过一个时期，心便凝然。智者大师说“但凝其心，息诸乱想，即是修止，名凝心止。”怎样凝法呢？只须应用一个呆字，一呆呆住，什么都不思量，这就是凝心，渐渐地不觉有手，不觉有身，并不觉有我，但见闻仍然了了，这是定相初现，从此进入心息两忘的境界，就是入定。入定的境界、乃是自然地随着功夫的进程到达的，切勿存心求定，一有求定心，就不能得定；而且反因求定的一念，会引起其他妄想杂念来，因为求定这个念头就是妄念。

　　以上所说的修定三个阶段，并不是机械地排定次序的，倘静坐功夫纯熟。一入坐便可系心脐下，可把数息这阶段取消。

　　坐毕出定，将起时，先想气从全身毛孔放出，须放数次，倘不做这种观想，下次坐时就会感到身心烦躁不安，这点不可忽略。气放出后，可摇动身体，屈伸两臂，再用两手掌互相摩擦，使手掌发热，搓两眼，然后放足，以手按摩足部，缓缓起立。


　　　　静坐赘语

　　初学静坐好比嚼铁馒头一样，是感不到趣味的，只有耐心去坐，耐之又耐，忍之又忍，不管功效的迟速，渐渐地功夫熟练以后，自然会感到其味无穷。

　　学静坐是要下决心的，守牢一个恒字，寒署无间地做去，不论男女老幼是决定可以成功的。初学的人往往有始无终，或求速效（功效不是求得的，是自然来的），坐了几天不见功效，就放弃不去坐了，这样的人做什么事都是不会有成就的，何况是修禅习定的切身要事呢？

　　现在为初学的设一方便，凡发心学习静坐的，可先定一百天为期，在这一百天内，每天刻板地准时地在早晚二次去坐，不管有效无效，定要坐满一百天，倘坐满一百天之后仍然没有功效，那就不用再坐。事实上，一个人能下决心去坐满一百天，可以保证他在精神肉体两方面是决定有收获的，日子一久，真滋味出来了，那时叫他不坐也不肯放手了。这决不是空言骗人，问题是只是怕人们没有决心去做。

　　初学静坐时，每次以一刻钟至半小时为度，渐增至一小时。通常能静坐一小时，就能收到功效，倘能久坐那就更好。

　　初坐最难受的，就是脚部麻木酸痛，这种现象倘能忍得住，应忍受着继续坐下去，到了实在不能忍受的程度，可放两足加以抚摩，待酸痛愈后，再迭足就坐。

　　入坐后体温较平时提高，且有微汗，这是血液畅通的现象。

　　坐时舌抵上腭，坐到相当时候，口中唾液源源而来，可缓缓咽下，这是因身中团聚的热力促进腺分泌的缘故。

　　坐时身体有时发生震动摇摆等情形，这是由内脏气机发动反映到外部的现象，是不足惊异的。

　　有时腹中略觉转动，腹有鸣声，四肢及周身常觉肉跳，这些都是内脏气机发动的反映，可说是静坐的功效。

　　坐时如觉腹胀气塞，可作气从全身毛孔排泄出去的观想，这种观想一起，便会觉得自在。《坐禅三昧法门经》中世尊教我们：“念诸息遍身，亦念息出入，悉观身中诸出入息，觉知遍至身中，乃至足指，遍诸毛孔，复次，一切毛孔及九孔中亦见息出息入，是故知息遍诸身。”这是说的体呼吸，静坐日久不须作观想，自然可以达到体呼吸的。

　　坐时不免有外界音响入耳，这时应勿起厌烦心，勿去分别它，不去理睬它，听如不听见，这是最妙的对治方法。

　　坐时有二种病：一散乱，二昏沉，大凡初坐的时候每患散乱，故用数息法对治它，坐稍久妄念较少时就易患昏沉，可把注意力集中在鼻端，使精神振作。倘昏沉己去，仍当凝心脐下，使心息相依，自然凝然徐徐入定。

　　坐到极静的时候，有时会发生种种幻境，要晓得这些都是虚幻不实的，我只凝然不理睬它，幻境自然会消灭的。

　　静坐时须放弃一切的期求心。不独求却病、求健康的念头不可存，就是无念的境界，也不可动念去求，因念头一动，就是妄念，有了妄念，怎么能进入无念的境界呢？

　　饮食后须隔一小时方可静坐，正在静坐的时候，倘遇急事发生，切不可骤然起立行动，必须将气从全身毛孔放出，身体前后摇动，足部抚摩柔和，才可起立，否则气息不调，容易致病。

　　学习静坐的人平日对于怨恨、嫉妒、忿怒、懊悔、悲哀、忧虑等等，要尽量放下，这些念头能障碍静功的进步。

　　静坐日久，下腹膨而坚，非常适意，全身骨节松软，神清气爽，令人获得健康快乐无穷佳趣。

　　静坐时肉体上所发生的现象，有很多在生理学上是认为不可能的，可见现阶段的科学并未达到理想地步。

　　对于人身的生理卫生，尤其是精神活动况状，尚未能得到准确的结论。

　　静坐念佛，只须默念一句“阿弥陀佛”圣号，历历分明，这就是止观双x法门，对于身心，有不可思议的益处。

　　一、各种禅定的差别：
　　佛教很注重戒、定、慧三无漏学。任何人若想修行，首先必须持戒。如果连戒律都不愿意守持的话，要想解脱是很困难的。持了戒后要修定，因为平时我们的心很散乱。散乱的心使我们迷失，迷失就不能清楚观察世间的真相。有了定，就可以深入的观察世间的真相，即苦、无常、无我和空，这就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成绩来，那是因为他有宿世善根，一般人还是要按照戒、定、慧的次序来修。那么，什么是禅定呢？
　　禅定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻译过来的，音译是禅那，意思是静虑：既是心定下来观察思维；也就是以所观的境，令心专注不散，称为“定”；“观”既是作种种的观行。禅定包含“止”和“观”，“止”（Ｓａｍａｔｈａ）和“观”（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻译过来的。一个人修任何的禅定，一定离不了止和观，不然的话，他修的禅定会偏向外道。
　　佛陀说我们这个世间可分成三界：欲界、色界和无色界。欲界有种种欲望，且没有定心；色界和无色界都要依靠定力进入。我们在欲界里修禅定，其中一个目的就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定。
　　我们要进入四禅八定之前，必须先修习一些在欲界里的基本的定，真正来讲有欲界定和未来禅两种。修欲界定先要坐禅，再坐禅的过程中，我们可依心态的不同而分成几个步骤：
　　㈠、粗心住：
　　开始静坐的人，心很散乱，越做杂念越多，控制不了；同时坐得腰酸骨痛，身体不正直，歪来歪去，因为平时我们的身体弯曲惯了；有些人的身体不会歪斜，是因为他用精神去控制，把身体矫正，这是有心去造作（故意去做）的；呼吸又不大顺畅；我们得用数息观、不净观、慈悲观等等方法使心定下来。过了一个时候，身体会慢慢调好，呼吸也渐渐顺畅起来，心念也就越来越细幼。这种定称为粗心住。进入粗心住时，杂念减少。然而，杂念少并不等于定，只是不再胡思乱想罢了，但是心念还会在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）门头跑来跑去。
　　㈡、细心住：
　　这时候的心念已经很微细，身体不必用心力调正，自动平衡，已经习惯了，而且坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法。所有有静坐经验的人，如果静坐半个钟头、一个钟头后身体就很疲倦，那就是还没进入粗心住，当进入粗心住，在进入细心住时，身体就自动的调正，而且坐久也不疲劳。如果继续坐禅，深入定的话，就能进入真正欲界的禅定－－欲界定。
　　㈢、欲界定：
　　平时我们要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，不必加以控制，妄念也不会生起，而且心念自动平稳，不必用心力去调整它，此时心任运不动。进入这种定后，就能够整天坐禅。以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。
　　㈣、未来禅：
　　进入欲界定后，继续修下去，到了某个时候，忽然间你感觉到失去身体的感受，看不到欲界的身体，感觉到整个身心不见掉。这种感受是在静坐时发生的，而不是打开眼睛来看。有了这种感受之后，身体就不会因失调而生病。因此，一个坐禅的人，若要身体没病，至少要达到第四步骤，既是进入未来禅。
　　但是，有些人静坐时，心无所知地昏昏沉沉，他也以为自己的身体不见掉，这不叫做未来禅，而是他的心念不知去了哪里？若要达到未来禅，必须达到欲界定，既是心不必控制，自动的静下来；在这之前，必须完成第二步－－细心住，就是身体不必调整，自动的平衡，所以我们修习禅定要从粗心住、细心住、欲界定一步一步地进入。
　　为什么第四步骤称为未来禅呢？因为他就要进入真正的禅定了。由于此未来禅尚在欲界，所以又称为欲界未到地定。所谓真正的禅定，既是初禅、二禅、三禅、和四禅。
　　①、初禅：
　　一个人进入欲界未到地定后，继续修出离欲界心；如果他的定力越来越深，原本静下来的身体，慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉，即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重；最普通的就是感觉到身体动起来。这时候，他的心已离欲界，那就要进入初禅了。
　　有此感觉之前，必须先要静坐几天，或是坐禅相当久时间后，有很深的定力，在定中感觉到身体不见了；满满地又感受到身体再度动起来，就会产生一种触的快乐，也就是身心内外感受到很舒服，很宁静。初禅以上不须分段食，故无鼻、舌二识，唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识，所以鼻子嗅不到外面香、臭等气味；舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候，他已舍离欲界里的五欲，不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、掉悔和疑，这五种烦恼遮盖住我们的智慧，使我们生起坦、瞋、痴，所以被称为五盖。
　　初禅有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、一心。
　　觉：身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态，并非欲界的知觉。
　　观：内心的观察。觉与观也翻译成“寻”与“伺”。它们的差别是：觉是对境比较粗的心念；观是内心比较细的观察心念。
　　喜：内心欢喜的感觉。
　　进入初禅者，第一次发现自己已经进入初禅，出了欲界，全无欲界的烦恼，在定中内心很欢喜，那就是喜。
　　乐：身体的五根所感受的快乐。
　　比如：冲凉后身体感受到舒服的感觉；在坐禅时，进入初禅的时候，身体会有很舒服的感觉，那就是乐。所以进入初禅也称为“离生喜乐”，意思即是因为出离（欲界）的心生起喜欢与快乐的感觉。
　　一心：心在定境中保持不动。一心也翻译成“心一境性”。
　　②、二禅：
　　当一个人进入初禅后，继续修下去，就会发现觉、观的心念很粗，所谓“觉”就是对境物的感受；“观”就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发生变化，你生起思想，知道它在坐什么，这就是觉、观。这种觉、观就是我们的心念在想东西；这样的想念很粗，他又想把这个粗的心念舍弃，因为它也是一种烦恼。当他把觉、观的心念（寻、伺）舍起后，就会慢慢进入无觉无观（又称为无寻无伺）。这时，他的心静如水，处在清明的状态，内心一片平静，很清净，这叫内静，与初禅的觉身宁静有所不同。
　　由于二禅是无觉无观，他的内心再也不去思维和判断所接触的境界，不起语言的分别，因此这种定也叫“圣默然定”。一个人进入二禅之后无眼、耳、身识，唯有意识。二禅有四支，即内静、喜、乐、一心。
　　内静：内心平静，感觉到内心很清净，再也没有语言的构思了。
　　喜：离开了觉、观，离开了语言，内心欢喜。
　　我们内心一念一念的想，虽然口没说，但是，是以语言的方式来想东西：印度人用印度话来想；华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观，是用语言来想东西；而二禅离开了语言的想象，发现没有语言的烦恼，他觉得很高兴，称为“喜”。
　　乐：身体宁静与内心平静，他感觉到很快乐。
　　喜与乐的差别：身体感受乐后，内心起欢喜。
　　一心：也就是“定”。进入二禅（定）的人，定在二禅的定境中，保持内心的平静。
　　③、三禅：
　　当他继续修到三禅，心远离喜的躁动，就会进入更深的定，他会感受到另一种乐；初禅是舍离欲界而快乐，故称为“离生喜乐”；二禅是默然之“定生喜乐”，三禅之乐称为“离喜妙乐”。此定中之乐是与外境无关，是由内心发出的快乐。由于三禅以上没有乐受，故经中常说世间之最乐是在三禅。
　　当一个人进入三禅后，唯有意识在产生作用。三禅共有五支，即舍、念、智、乐、一心。
　　舍：舍掉喜心。
　　念：念念分明。
　　智：有正知。“正知”即是以真正的智慧观察事物的真相，又称为“智”。四禅中的修行者，都能很正确的观察到这个世间，称为正知；而我们凡夫是靠过期的回忆来判断事情。
　　乐：因舍离二禅的烦恼而感受快乐。因三禅以上没有乐受，故世间最乐是三禅乐。
　　一心：他定在三禅的定境中。
　　④、四禅：
　　进入三禅后，修行者继续修下去，就会发现三禅所感受到的快乐还是一种苦患，他要心无牵挂，连快乐都要舍离。如此，他的意念清净到极点，呼吸完全停顿，心完全不动，因此四禅也称为“不动定”。初禅至三禅的心念一直处在动中，进入四禅后，心如明镜不动，清净明朗；心念不动并不表示心没作用，而是它能停留在一个境界里，观那个境而心不动。在四禅中，唯有意识在产生作用。
　　这四种定都还在色界，没有舍离色身。如果一个人进入四禅，他所修学一切事皆随意成就，乃至他要修神通，立刻就能够修成五神通；定能发神通，然而在四禅中修学是最快有成就的。这里的神通并不是象一些人与鬼神的感应，这是内在自发的能力，因为心定，所以能够发通。
　　四禅共有四支，即不苦不乐、舍、念清净、一心。
　　不苦不乐：内心不是喜，也不是乐。
　　舍：舍掉三禅的乐。
　　念清净：已经没有妄念，但动起念头也可以，全由个人做主，称为念清净；我们凡夫的妄念纷飞，它时时刻刻生起；妄念生起后，我们的心随境转，做不了主。
　　一心：心定在四禅的定境中。　　
　　有些外道，想要修行证得涅盘，但是没有智慧，以邪见的智慧，用心把“想念”压住，使它不生；当他真正修成“无想定”后，把烦恼心压制住，色界的烦恼还在，所以他死后就生到色界的无想天。进入无想定后第六识（意念）的心就没生起，他不知道还有更微细的心念在作用，所以他以为这就是涅盘。佛弟子都不要修学这个“无想定”，因为他们都不要进入无想天，所以进入此天者都是外道。
　　以上四种禅定还是没有舍离色界。如果修行者觉得有色身很麻烦，想舍弃它，那么就要修习更深的禅定，如：空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。
　　①、空无边处定：
　　一个人若想把色身舍掉，他须把种种色想灭掉，既是灭掉色想与有对想；色想是因眼识而生起的；有对想是由鼻、舌、身与耳识而生起的。在四禅中做“空”想，既是没有色（物质）与欲（欲望），而把一切都观空，当他这个“空”想完成后，他就远离色地而进入空无边处定－－出色界。他感受到没有色法，故空；没有所谓的边沿，所以称为“空无边处定”。进入此定，并不表示他的心没有任何作用，反之，他还有受、想、行、识的作用。
　　②、识无边处定：
　　修行者继续修习禅定时，他会发现空无边处定的空想也是一种苦，因为他是一种想，表示他还有心念。要减少这种想，他需要思维现前的心念，观察现前的心识作用，保持心识的知觉，念念不离知觉的心，而一心缘识。这个心识也会产生作用，使他发现无量无边过去和未来的心识，这就是所谓的识无边处定了。进入此定者抛弃了“空”想，只保持现前一念知觉的心识，实际上，识无边处定还是有想，只是这种想很细微，与空无边处定的空想不同；它们之差别是：空无边处定中的想是故意作“空”想；而识无边处定中的想是抛弃“空”想，进入另一种定－－识无边处定；因为它观察现前的心识作用，是有细微的想，并非无想。（注：识与想的区别：五蕴中的色、受、想、行、识中的识是心的知觉作用；想是法尘，既是心的念头。）
　　③、无所有处定：
　　如果继续修下去，修行者会发现心识还在那边产生作用。而生起讨厌之心，因此想舍弃它，想进入无所有处定。那就是他认为：如果有一个地方完全没有心识作用，这种定才是最安稳，最快乐的。它就观想这种定，并非作“空”想，也不是依识，而是他一心念无所有。在定中，他或认为他没有想了，但实际上并非如此，而是他的心念非常细微，意识中的法尘就是无所有的法尘。
　　在无所有处定中，其他的想不生起，没有种种的心想的相，不分别所有的东西，只是分别无所有，一心定在无所有的法尘中。第六识还在产生作用，集中在观想无所有法，所以称为无所有处定。
　　④、非想非非想处定：
　　修行者继续修下去，又会发现这个心念很粗，他不要一切有、无所有，既是有想、无想他都不要。因为空无边处定是空想；识无边处定有作识想；无所有处定他认为无想，实际上是有很微细的想；他以为在无所有处定之前的定都是有想，而只有无所有定才是无想。他是要进入没有“想”，也没有“无想”，既是非想非非想处定。在无所有处定时，他还有一个定境，但进入非想非非想处定后，连定境都消失了。但是第六识还有非常细微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心识在作用。
　　南传佛教中，认为我们只有六个心识，当一个人进入非想非非想处定后，第六识还有很微细的作用，就是大乘佛教中所指的第七识。一般上这很微细的第六识心执著第八识称为第七识－－恒行的心识。
　　进入四禅定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身识，并没把它们灭掉，而是进入那个定境时，粗重的烦恼当时不生罢了。
　　灭尽定：
　　修行者继续修下去，会发现已经没有心识生起，但是还有“我”的存在，因此想舍弃这个我，那就是说，他想舍弃第七识的恒行心。（唯识宗说，我们有八种心识的作用，第七种叫第七识－－末那识，他执著第八识为我。我们的前六识是可以停顿的，在还未解脱之前，末那识却一直在作用，所以称为恒行，依司机是永恒的造作，念念生灭不已。）。如果他能使恒行的心识暂时不生，就能进入灭尽定，弃除了“我执”。“灭尽”之意既是灭尽了一切六识的心，乃至灭尽执著第八识称为“我”－－“我执”的心。唯有三果或以上的圣者能进入此灭尽定，它的特点既是无“我执”，断除了一切烦恼；但是在修行的过程中，第三果的圣人还待降服一些微细的烦恼，只能够暂时进入灭尽定，在定中没有“我执”，但是当他出定后，我执之心再度生起；阿罗汉果圣者破除了我执，在灭尽定中无我执，出离此定后也没有我执。所以只有佛、阿罗汉和三果圣人有能力进入灭尽定。
　　至于大菩萨是否也能进入此定呢？根据经典有两种说法：有些经纶说可以，另一些却说不可以；大乘唯识宗等都认为修菩萨道者绝对不能进入灭尽定，因为能进入此定者出定后没有烦恼，过去的“业因”没有烦恼为“缘”引发，就再也不来三界受生，不能继续修集福德因缘，乃至成佛。
　　空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定，这四种定都是要一层一层的进入，已经出了色界，称为“无色界定”。在佛法中我们将这个世间分为三界，又称为九地，既是欲界称为散地；色界和无色界称为定地，要进入此二界，必定要依靠禅定；但是在欲界中，比如要进入兜率天、忉利天等就不须靠定力，只要积极努力的修集各种的福德因缘即可。
　　二、简介修习禅定之方法：
　　根据南传的《清净道论》中共有四十种修习禅定方法，它们是：十遍、十不净、十随念、四梵住（四无量心）、四无色、一想和一差别。修习禅定应从数息入手，比较稳当；因为各种禅定的修行适合不同根器的众生，比如修不净观，能够破除淫欲，但是有些人瞋心重，修不净观到一个时期后，会对身体产生厌恶的心理，结果想自杀，这种人就不适合修不净观。所以修习各种禅定的方法应该根据个人的烦恼所在而修，并不是人人都能够修习相同的方法。但是其中两种禅定方法，比较适合大多数的众生，它们是不净观与数息观。
　　我们的心很散乱，坐禅时数呼出吸入的气息，慢慢降服我们的散乱心而进入定；我们是烦恼重的欲界众生，要修禅定进入色界，就要舍离欲界的种种欲望，而在此中最严重的烦恼是色欲，所以我们应该修不净观来对治它，所以数息观与不净观被和称为二甘露门，它们是要修学禅定的初步。比如说一个人修慈悲观，但心散乱，想动想西，这是很难有成就的，所以他应该先修数息观把散乱的心定下来；又如一个人的心已经有相当的定力，但是他的瞋心重，那他就应该修慈悲观。
　　在修学禅定的过程中，我们应该去参访有学问得导师以解除疑问，请给予援助和开导或启示，亲身体验一段时期，适合我们根器的方法就是好的，不适合的就应该放弃；除非那个教导者有宿命通与他心通，他知道我们过去业的因缘，与现在贪、瞋、痴心烦恼之所在，能以正确和适合的方法教导我们，这样修习禅定就会很快有成就。如果遇不到这类导师，最好是从数息观、不净观那儿着手，然后再修四念处。